суббота, 6 января 2018 г.

Наставление верующим (3)

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

НАСТАВЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИМ (3)
МУХАММАД АЛЬ-КАСИМИ

О том, какие дополнительные молитвы следует возмещать 
Сообщается, что как-то раз, когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил дополнительную молитву в два раката после послеполуденной молитвы и его спросили: «Разве ты не запрещал нам делать это?» – он сказал: «Эти два раката я всегда совершал после полуденной молитвы, но (сегодня) меня отвлекали от этого, пока я не совершил полуденную молитву». 
(Аль-Бухари; Муслим. Имеется в виду, что от совершения вышеупомянутых двух ракатов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, отвлекла одна из делегаций представителей арабских племён, которые приезжали в Медину для того, чтобы принять ислам и обучиться у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обрядам новой религии, или же для ведения переговоров).
Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Когда Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, одолевал сон или он болел, вследствие чего не молился ночью, он совершал молитву в двенадцать ракатов в начале дня». Таким образом, если человек хотел заняться каким-нибудь привычным для себя видом поклонения, но не смог сделать этого по уважительной причине, ему не следует позволять себе так и оставлять это, но возместить пропущенное в другое время, чтобы душа его не привыкала к покою и удобствам. Для этого ему необходимо бороться с собственной душой и стремиться к тому, чтобы постоянно заниматься делами поклонения, не ослабляя усилий.

ГЛАВА О ЗАКЯТЕ 
Аллах Всевышний сделал закят одним из столпов ислама и неоднократно упоминал о нём в сочетании с молитвой, которая является вторым по значимости после свидетельства столпом ислама. Так, например, Аллах Всевышний сказал:
"И совершайте молитву, и отдавайте закят…" (Корова”, 43).
Что же касается Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то он сказал: «Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его раб и Его посланник, совершении молитвы (речь идёт об обязательном совершении в установленное время пяти молитв в течение суток), выплате закята (закят является одним из столпов ислама, и выплата его обязательна для каждого мусульманина при том условии, что он владеет определённым минимумом /нисаб/ имущества. Закят выплачивается с посевов, виноградников и финиковых пальм, скота, золота и серебра, а также товаров. 
В Коране указывается, что материальные ценности, собранные в качестве закята, могут использоваться для оказания помощи следующим категориям людей: бедным /фукара’/ и неимущим /масакин/, сборщикам закята, тем, кто склоняется к исламу (с целью привлечения их сердец или укрепления их в религии), рабам с целью их выкупа, несостоятельным должникам, участникам священной войны /муджахидуна/ и путникам, не имеющим средств (см.: Коран, “Покаяние”, 60). В хадисах и литературе по фикху термином “садака” (добровольное даяние) часто обозначался обязательный закят), совершении хаджжа (обязательное один раз в жизни при наличии возможности паломничество в Мекку)  к Дому и соблюдении поста в рамадане».
(Аль-Бухари; Муслим).
Аллах Всевышний обратился со страшными угрозами к допускающим упущения в том, что касается закята, сказав: "…а тех, которые копят золото и серебро, не расходуя этого на пути Аллаха, - порадуй их вестью о мучительном наказании…"
(“Покаяние”, 34). Под расходованием средств на пути Аллаха здесь подразумевается выплата закята.
Сообщается, что Ахнаф бин Кайс сказал: «Однажды, когда я находился в обществе нескольких курайшитов, проходивший мимо Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: “Порадуй копящих (золото и серебро) тем, что им прижгут спины тавром, которое выйдет из их боков, и что им прижгут затылки тавром, которое выйдет из их лбов”». (Аль-Бухари; Муслим).
И с учётом того, что этому вопросу придаётся такое значение, одной из задач религии является разъяснение различных аспектов смысла закята.

Выплата закята и его условия 
Знай, что человеку, выплачивающему закят, необходимо придерживаться нижеследующего.
1. Как можно быстрее выплачивать закят со своего имущества, которым ты владеешь в течение года, если оно достигает установленного минимума /нисаб/ или превышает его. То же самое касается и садака разговения /садакат аль-фитр/, которую следует раздать до начала совершения праздничной молитвы, начинать же делать это можно после захода солнца в последний день рамадана (согласно ханафитскому мазхабу, это необходимо делать сразу после рассвета в день праздника, но можно начинать делать это и заранее. (“Тухфат аль-фукаха”, т. 1, стр. 339). Тот, кто затягивает выплату закята, имея возможность выплатить его и зная тех, кто имеет право на его получение, проявляет неповиновение. При этом, если такой человек лишится своего имущества, обязанность выплаты закята с него не снимается, выплачивать же закят раньше срока можно.

2. Не следует направлять закят в другую страну, так как нуждающиеся в каждой стране взирают на её богатства, и если они будут направлены в другое место, то надежды нуждающихся будут обмануты. Таким образом, делать это можно лишь в том случае, если будут удовлетворены нужды всех тех, кто нуждается в помощи на местах.

3. Необходимо отдавать обязательный закят в пользу тех восьми категорий людей, о которых упоминается в словах Аллаха Всевышнего: "Милостыня (здесь речь идёт об обязательном закяте) (предназначается) только для бедных, и неимущих, и тех, кто занимается её (сбором), и тех, чьи сердца были приведены к согласию, и (для освобождения) рабов, и (для несостоятельных) должников, и (на дела) на пути Аллаха, и (для) путника в качестве предписанного Аллахом, а Аллах – Знающий, Мудрый." (“Покаяние”, 60).

О различных аспектах закята как одного из столпов ислама 
Здесь следует остановиться на трёх моментах.
1. Произнесение двух свидетельств является обязательством придерживаться единобожия и поклоняться одному только Аллаху. Необходимое условие выполнения этого обязательства состоит в том, чтобы человек, исповедующий единобожие, любил лишь Аллаха, поскольку любовь не приемлет разделения, а в единобожии на словах пользы мало; что же касается силы любви, то она познаётся только в разлуке с возлюбленным. Люди любят богатство потому, что оно даёт им возможность наслаждаться миром этим, в силу чего они чувствуют влечение к нему и хотят избежать смерти, несмотря на то что после смерти их ждёт встреча с Тем, Кого они любят. Для проверки искренности слов людей они были подвергнуты испытанию, заключающемуся в том, что у них потребовали расставания с богатством, которое они любят, и поэтому Аллах Всевышний сказал: "Поистине, Аллах купил у верующих их души и их богатства (пообещав) им (взамен) Рай…" (“Покаяние”, 111).
Здесь имеется в виду готовность пожертвовать даже самим собой из желания встретиться с Всемогущим и Великим Аллахом, а жертвовать своими богатствами легче. После того как люди поняли, что означает жертвовать своими богатствами, они разделились на три группы. Одни подтвердили свою приверженность к единобожию, отказавшись от своих богатств и не оставив себе ни динара, ни дирхема.
Так, например, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, принёс Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всё, что имел.

Люди, относившиеся ко второй группе, придерживали свои богатства для того, чтобы в случае необходимости истратить их на благие дела. Цель, которую они преследовали, сохраняя свои средства, состояла в том, чтобы расходовать по мере необходимости, избегать роскоши и использовать излишки на всевозможные дела благочестия, как только появится такая возможность. Такие люди не ограничивались закятом, а некоторые из последователей, к числу которых относились ан-Наха‘и, аш-Ша‘би, ‘Ата и Муджахид, считали, что свои средства необходимо расходовать не только на закят. Так, например, когда аш-Ша‘би спросили, следует ли расходовать какие-либо средства помимо закята, он сказал: «Да. Разве не слышал ты слова Всемогущего и Великого Аллаха: "…и в том, чтобы, несмотря на свою любовь к (имуществу), расходовать его на близких…" (“Корова”, 177). И они обосновывали свои действия словами Аллаха Всевышнего: "…и расходуют из того, чем Мы наделили их…"(“Корова”, 3), а также другими Его словами: "И расходуйте из того, чем Мы наделили вас…" 
(“Лицемеры”, 10).
Всё это относится к обязанностям мусульман по отношению друг к другу и означает, что, когда обеспеченный человек встречает нуждающегося, ему следует избавить его от нужды, потратив нечто сверх тех средств, которые он выделяет для уплаты закята.

Что же касается третьей группы, то к ней относятся те люди, которые ограничиваются только выплатой установленного закята, не тратя ни больше, ни меньше положенного. К этой группе принадлежит большинство людей, которые скупятся на свои богатства, стремятся к их приобретению и недостаточно любят мир вечный.

2. Освобождение от такого губительного качества, как скупость, ибо Аллах Всевышний сказал:  "Преуспеют те, кто будет защищён от собственной скупости". 
(“Собрание”, 9).
Однако от этого качества можно избавиться только благодаря привычке расходовать свои средства, так как освободиться от любви к чему бы то ни было можно лишь принуждая душу к расставанию с деньгами до тех пор, пока это не войдёт в привычку. В этом смысле закят является средством очищения, поскольку он очищает человека, который его выплачивает, от мерзости губительной скупости, а степень его чистоты будет определяться тем, сколько средств расходует человек и в какой мере он радуется тому, что расходует их ради Аллаха Всевышнего.

3. Благодарность за благодеяния, поскольку благодеяния Всемогущего и Великого Аллаха касаются как самого раба Аллаха, так и его имущества. Те виды поклонения, которые осуществляются посредством тела, являются выражением благодарности за милости Аллаха, оказываемые телу, а то, что связано с расходованием средств, является выражением благодарности за дарованное Аллахом имущество. Сколь низок тот человек, который видит бедняка, оказавшегося в затруднительном положении, но не позволяет своей душе выразить Аллаху Всевышнему благодарность за то, что Он избавил его от необходимости обращаться с просьбами, и не желает расстаться с одной сороковой или одной десятой частью того, что ему принадлежит!

Обязанности выплачивающего закят 
1. Желательно сделать это незадолго до того, как наступит установленное время выплаты закята, чтобы показать своё желание выполнить веление Аллаха, доставить радость сердцам бедняков и постараться сделать это прежде, чем превратности времени помешают человеку выполнить свой долг, ведь известно, что затягивание может привести к различным бедствиям, не говоря уже о том, что, если раб Аллаха станет откладывать выполнение веления относительно выплаты закята, это может привести его к ослушанию. Кроме того, человеку необходимо следовать любым благим побуждениям души, поскольку внутреннее состояние верующего может измениться очень быстро, а Аллах Всевышний сказал: "Шайтан обещает вам бедность и велит вам (творить) непотребное…" (“Корова”, 268).

 2. Раздавая закят, следует делать это тайно, что позволит удалиться от показного, ведь Аллах Всевышний сказал: "…если же вы даёте её (здесь речь идёт о милостыне) бедным тайно, это для вас ещё лучше…" (“Корова”, 271).
Некоторые люди придавали скрытности в этом отношении такое большое значение, что старались даже добиваться того, чтобы принимающий помощь не знал, кто ему помогает. Так, например, кто-то из них оказывал беднякам помощь через других людей, которых он просил ничего не говорить о нём, желая благодаря этому снискать благоволение Аллаха и остерегаясь совершения благого напоказ, ведь если подобное совершается ради славы, дела человека окажутся тщетными.

3. Оказывать помощь открыто следует в том случае, когда будет известно, что это побудит людей следовать хорошему примеру, но при этом человек должен уберечь себя от стремления к показному, ибо Аллах Всевышний сказал: "Прекрасно, если даёте вы милостыню открыто…"(“Корова”, 271). Здесь имеются в виду такие случаи, когда обстоятельства требуют открытого совершения вышеупомянутых действий либо для того, чтобы это служило примером, либо когда об оказании помощи просят в присутствии других людей, ибо в подобных случаях отказывать просителю из страха перед совершением благого напоказ не следует. Напротив, необходимо оказать просителю помощь, стараясь по мере сил удерживать себя от стремления к показному, поскольку, совершая благое открыто, следует остерегаться не только попрёков и стремления к показному, но и стараться не опозорить бедняка, которому может быть неприятно представать перед другими в качестве просителя. Если же человек открыто обращается с просьбой, позоря самого себя, опасаться этого не следует, а Аллах Всевышний сказал: "…и расходуют из того, чем Мы наделили их, тайно и явно…" (“Гром”, 22; “Создатель”, 29). Таким образом, рекомендуется оказывать помощь и открыто, поскольку это побуждает поступать так же и других. Так пусть раб Аллаха глубоко поразмыслит о полезности этого и о том, чего следует остерегаться, ведь человек, который знает о полезном и вредном, оставаясь при этом беспристрастным, всегда сумеет определить, что является наилучшим и наиболее подходящим.

4. Не следует портить свою милостыню попрёками и нанесением обид, ибо Аллах Всевышний сказал: "О те, кто уверовал! Не делайте тщетным своё подаяние попрёками и (нанесением) обид…" (Корова”, 264).  Под попрёками подразумеваются упоминания о своей милостыне в присутствии других, стремление так или иначе использовать человека, которому оказывается помощь, или проявление высокомерия по отношению к нему; что же касается нанесения обид, то имеется в виду оказание помощи на глазах у других людей, обращение к человеку с упрёками из-за его бедности, повышение на него голоса или порицание его за то, что он обратился со своей просьбой. Причиной попрёков является то, что человек, который оказывает помощь, считает себя благодетелем бедного, тогда как он должен был бы считать, что это бедный оказывает ему благодеяние, принимая от дающего то, что предназначено ему Всемогущим и Великим Аллахом и что послужит для дающего средством очищения и спасения от огня, ведь если бы бедный не принял этого, дающий остался бы заложником того, что он обязан отдать, и поэтому богатый должен понимать, что это бедный оказывает ему милость. Таким образом, если человек, который обязан выплачивать закят, знает о том, что было сказано о разных аспектах значения закята, он не станет считать себя благодетелем бедного, но поймёт, что оказывает благодеяние только самому себе, ведь он расходует свои средства либо для того, чтобы доказать свою любовь к Аллаху Всевышнему, либо для того, чтобы внутренне очиститься от порока скупости, либо для того, чтобы выразить благодарность за благодеяния Аллаха и получить от Него ещё больше.

Если же говорить о нанесении обид, то причина состоит в том, что выплачивающий закят считает себя лучше бедного, однако подобное свидетельствует о невежестве, поскольку, если бы такому человеку было известно о преимуществе бедняка над ним, он не стал бы относиться к нему с презрением, да и как он пошёл бы на это, зная о том, что Аллах Всевышний судил, что бедняк, принимающий его милостыню, послужит для дающего источником выгоды, ибо он увеличит запас его добрых дел? 

5. Дающему следует считать своё даяние чем-то незначительным, так как в противном случае это заставит его восторгаться собой, а самолюбование является губительным и делает тщетными благие дела, и поэтому говорят, что для совершения доброго дела необходимо считать его незначительным, осуществлять такое дело как можно быстрее и скрывать его.

6. Выплачивающему закят следует отбирать самое лучшее и самое дорогое для себя имущество, поскольку Аллах Всевышний является благим и не принимает ничего, кроме благого. Таким образом, если отдаваемое в качестве закята имущество не будет хорошим, это станет проявлением невоспитанности человека, который оставляет хорошее для себя, для своего раба или для своей семьи. Это значит, что он отдаёт предпочтение не Всемогущему и Великому Аллаху, а кому-то другому, и если бы он поступил подобным образом со своим гостем, предложив ему наихудшую еду, то непременно навлёк бы на себя его гнев, а Аллах Всевышний сказал: "О те, кто уверовал! Расходуйте (ради Аллаха) из благоприобретённого вами (имеется в виду благое и дозволенное), а также из того, что Мы вывели для вас из земли, и не стремитесь тратить из этого дурное, что сами вы взяли бы, только закрыв глаза…"(“Корова”, 267). То есть взяли бы это только испытывая отвращение и стыд.

7. Необходимо выплачивать положенное только тем людям, которые имеют право на получение помощи за счёт закята. При этом человек, выплачивающий закят не должен довольствоваться лишь тем, что получающий помощь относится к одной из восьми категорий людей, которые упоминаются в цитированном выше аяте, так как среди них есть люди, отличающиеся особыми качествами. Речь идёт о нижеследующих шести качествах. 

а) Необходимо искать благочестивых людей, поскольку они используют деньги для дел благочестия, и, помогая им, дающий закят становится соучастником того, что совершают они.

б) Лучше всего если тот, кому предоставляются эти средства, будет из числа знающих, так как это поможет ему в приобретении знания, а знание, которое приобретается с искренними намерениями, является достойнейшим из видов поклонения.
Сообщается, что, когда Ибн аль-Мубараку, который отдавал свои средства только знающим, посоветовали: «Лучше бы ты давал всем», он сказал: «Поистине, после положения пророков не знаю я ничего лучше положения улемов, однако, если сердце кого-либо из них будет занято мыслями об удовлетворении его потребностей, оно не сможет полностью посвятить себя знанию и не станет заниматься его приобретением, тогда как будет лучше, если они посвятят себя знанию полностью». 

в) Получающему помощь из средств, собранных в качестве закята, следует быть искренним в своём благочестии и в вере в то, что Аллах един, а подтверждением единобожия такого человека служит то, что, взяв предложенные ему средства, он воздаёт хвалу Всемогущему и Великому Аллаху и благодарит Его, считая, что благодеяние исходит от Него, а дающий закят является только средством. 
Что же касается того, кто не может рассматривать средства только в качестве средств и забывает о первопричине, то можно считать, что такой человек не свободен от скрытого многобожия, так пусть же он устрашится Аллаха Всевышнего, слава Ему, и очистит своё единобожие от грязи и примесей многобожия.

г) Дающему закят необходимо искать либо того, кто скрывает свою нужду, не говорит об этом слишком много и не жалуется, либо достойного человека, лишившегося своих богатств, но сохранившего свои привычки и проявляющего терпение.
Аллах Всевышний сказал: "Неосведомлённый считает, что они ни в чём не нуждаются, так как (эти люди проявляют) скромность; ты же узнаешь их по их приметам: они не просят людей, приставая (к ним)." (“Корова”, 273).
Это значит, что такие люди не обращаются с настойчивыми просьбами в силу того, что они богаты своей убеждённостью и сильны своим терпением, и именно таких следует искать повсеместно религиозным людям, а награда за расходование средств на них окажется намного больше награды за расходование их на тех, кто обращается со своими просьбами о помощи открыто. 

д) Человек, которому оказывается помощь из средств, собранных в качестве закята, должен иметь большую семью или быть лишённым возможности зарабатывать на жизнь самостоятельно из-за болезни или по какой-нибудь иной причине.
На это указывают слова Всемогущего и Великого Аллаха: "(Расходуйте свои средства) на бедняков, которые (не схо- дят) с пути Аллаха…" (“Корова”, 273).
Это значит, что они не сходят с пути Аллаха, будучи занятыми заботами о семье, борясь с жизненными невзгодами или занимаясь совершенствованием своих сердец.
Аллах Всевышний сказал: "…и не могут (свободно) передвигаться по земле" (имеется в виду, что такие люди не имеют возможности зарабатывать себе на жизнь в силу тех или иных причин) (“Корова”, 273), причиной же является то, что у них подрезаны крылья и связаны руки. 
В силу вышеуказанных причин Умар, да будет доволен им Аллах, обычно выделял нуждающимся семьям стадо овец, состоявшее из десяти и более голов; что же касается Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то, давая людям что-либо, он учитывал количество тех, кого они должны были кормить. Сообщается, что в ответ на вопрос о том, что такое “трудности испытания”, Умар, да будет доволен им Аллах, ответил: «Множество детей и недостаток средств». 

е) Желательно, чтобы тот, кому выделяются средства, выплачиваемые в качестве закята, относился к числу близких или дальних родственников, и тогда выплата закята будет сочетаться с поддержанием родственных связей, а ведь за поддержание родственных связей человеку полагается огромная награда. 
Сообщается, что Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, поддержать родственные связи с одним из моих братьев, отдав ему один дирхем, предпочтительнее для меня, чем раздать милостыню в двадцать дирхемов».
Подобно тому как изо всех знакомых в первую очередь следует оказывать помощь друзьям и праведным людям, так и родственникам следует отдавать предпочтение перед посторонними, пусть же люди, выплачивающие закят, принимают во внимание эти тонкости. 
Таковы необходимые качества людей, которые заслуживают выплаты закята больше всех прочих. Каждое из этих качеств подразделяется на ряд степеней и в каждом случае следует стремиться к достижению высшей степени, а если удастся найти таких, кто соединяет в себе всё вышеупомянутое, это станет для выплачивающего закят самым большим запасом и приобретением.

Расходование средств, собранных в качестве закята, и категории людей, которые имеют право на получение таких средств (См. “Покаяние”, 60). 
Первая категория: бедные.
Бедным /факир/ считается такой человек, который не имеет ни средств, ни возможности зарабатывать на жизнь, тогда как тот, кто способен зарабатывать самостоятельно, к категории бедных не относится. Если человек стремится к постижению религии, а необходимость зарабатывать на жизнь отвлекает его от этого, он считается бедным независимо от того, может он обеспечивать себя сам или нет.

Вторая категория: нуждающиеся.
Нуждающимся /мискин/ считается такой человек, доходов которого недостаточно для того, чтобы покрыть его расходы. Таким образом, нуждающимся может быть человек, имеющий тысячу дирхемов, а тот, у кого есть только топор и верёвка, может относиться к числу тех, кто ни в чём не нуждается.
При этом, если человек имеет приличествующие его положению жилище, в котором он живёт, одежду, которая его прикрывает, или обстановку, которой он пользуется, или книги по фикху, которые он читает, это ещё не значит, что он не может являться нуждающимся, поскольку он нуждается во всём вышеупомянутом.

Третья категория: сборщики.
Имеются в виду люди, которые занимаются сбором закята и к числу которых относятся писцы, сборщики, хранители и носильщики.

Четвёртая категория: люди, сердца которых склоняют к исламу с помощью выплаты собранных в качестве закята средств (ханафиты считают, что использование подобных средств было допустимо только в начальный период истории ислама. (“Аль-Хидайа”, т. 1, стр. 120). Речь идёт о принимающих ислам знатных и влиятельных людях, которым подчиняются их соплеменники. Предоставление средств таким людям способствует утверждению их в исламе и внушает желание последовать их примеру сторонникам таких людей и другим представителям знати.

Пятая категория: рабы.
Средства, собранные в качестве закята, могут выплачиваться либо хозяину раба, либо самому рабу с целью его освобождения.

Шестая категория: несостоятельные должники.
Таким должником является бедный человек, занявший деньги, чтобы потратить их на нечто дозволенное. Если деньги были заняты для совершения чего-нибудь греховного, средства из закята выделяются только после принесения покаяния. Долг за того, кто ни в чем не нуждается, может быть  выплачен лишь в том случае, если человек занимал деньги на общественно полезное дело или пресечение смуты.

Седьмая категория: люди, следующие по пути Аллаха.
Им является путь приобретения знания, или совершения дел, или призыва к исламу, который приводит человека к снисканию благоволения Аллаха. Средства из собранного закята могут выдаваться тем людям, которые по собственной воле устраняют препятствия с пути исламского призыва.

Восьмая категория: путники.
Путником является человек, который покинул свою страну не преследуя греховных целей. Ему могут предоставляться средства, если он относится к числу бедных, если же в другом месте деньги у него имеются, ему может быть выдана сумма, достаточная для того, чтобы он добрался до этого места.

О том, что относится к числу обязанностей человека, получающего средства из собранного закята 
Таких обязанностей насчитывается четыре. 
1. Человек должен понимать, что Всемогущий и Великий Аллах вменил другим людям в обязанность расходование на него средств для того, чтобы это избавило его от забот и помогло использовать полученное на то, что угодно Аллаху; если же получивший эти средства станет использовать их на греховное, он проявит неблагодарность по отношению к Всемогущему и Великому Аллаху, тогда как раб должен быть благодарным, и такой человек окажется достойным ненависти Аллаха Всевышнего, слава Ему.

2. Тому, кто получает средства из закята, следует выразить дающему благодарность и обратиться к Аллаху с мольбами за него. Благодарностью дающему послужит мольба за этого человека, поскольку он является только средством или же путём, которым благодеяния Аллаха Всевышнего, слава Ему, достигают нуждающегося, но и путь имеет свои права.
Подобное отношение не противоречит пониманию того, что благодеяние исходит от Аллаха Всевышнего, а Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто не благодарит людей, не станет благодарить и Аллаха». (Ат-Тирмизи).
Что же касается Всемогущего и Великого Аллаха, то Он неоднократно воздавал хвалу Своим рабам за их дела, несмотря на то что Аллах является Творцом этих дел. Так, например, Аллах Всевышний сказал: "Прекрасный раб! (здесь имеется в виду пророк Аййуб (библейский Иов), мир ему) Он всегда обращается (к Аллаху)." (“Сад”, 44), и можно было бы привести другие примеры.
Сообщается также, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Отплатите (добром) тому, кто сделает вам добро, а если вы не можете (сделать это), обращайтесь к Аллаху с мольбами за (такого человека), пока не поймете, что вы отплатили ему» (то есть пока не увидите, что Аллах внял вашим мольбам и воздал благом такому человеку) (Муслим).
Совершенной будет благодарность того, кто станет скрывать недостатки полученного в дар, если такие недостатки имеются, и не будет проявлять презрение по отношению к этому дару или порицать его, но, наоборот, станет с похвалой отзываться среди людей о поступке этого человека. Таким образом, дающему следует считать то, что он даёт, незначительным, а получающему дар необходимо поступать наоборот, ибо каждый раб Аллаха должен выполнять свои обязанности. Всё это не противоречит пониманию того, что благодеяния исходят от Всемогущего и Великого Аллаха, поскольку тот, кто не считает средство всего лишь средством, проявляет невежество, а считать средство причиной достойно порицания.

3. Берущему следует обращать внимание на то, что ему дают, и если предложенное дозволенным не является, он должен отстраняться от этого, а также отказываться принимать что бы то ни было от тех, кто в большинстве случаев добывает средства к жизни запретным путём.

4. Следует проявлять осторожность, если количество получаемого внушает сомнения. 
Иначе говоря, брать можно только то, что находится в пределах дозволенного, и лишь после того, как человеку станет ясно, что он имеет право на получение закята.
Далее, если человек действительно нуждается, ему ни в коем случае не следует брать много, точнее говоря, ему разрешается взять не более того, чего будет достаточно на год, так как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветсвует, запасался едой для своих домочадцев на год. Некоторые улемы считали, что бедняк может брать столько, сколько хватит ему на покупку земельного участка и избавит его от необходимости обращаться с просьбами до конца жизни или позволит ему приобрести какие-нибудь товары и заняться торговлей, что также избавит его от нужды в других.
А Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если даёте, то избавляйте человека от нужды (в других)». 
Некоторые другие считали, что обедневшему человеку можно брать столько, чтобы это позволило ему вернуться к прежнему состоянию, будь это хоть десять тысяч дирхемов.
Сообщается, что, когда Абу Тальха, да будет доволен им Аллах, решил пожертвовать бедным свою пальмовую рощу, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Отдай её своим родственникам» (Аль-Бухари; Муслим), и он отдал эту рощу Хассану и Абу Катаде, а пальмовая роща для двоих человек является значительным даром, который избавил этих двоих людей от нужды в других.

О ДОСТОИНСТВЕ ДОБРОВОЛЬНОЙ МИЛОСТЫНИ (садака) И О ТОМ КАК РЕКОМЕНДУЕТСЯ ЕЁ ПРИНИМАТЬ И ДАВАТЬ 
Достоинство садака 
На достоинство садака указывает содержание многих хадисов. Так, например, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: 
«Защитите себя от огня хотя бы с помощью половинки финика (то есть с помощью хотя бы самого незначительного подаяния), а если не найдёте и этого, то – с помощью доброго слова!» (Аль-Бухари; Муслим).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: 
«Каждый человек будет находиться в тени своей садака до тех пор, пока людей не рассудят друг с другом». (Аль-Хаким).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «(Подаваемая) тайно садака гасит гнев Господа». (Ат-Табарани).
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:
"– Один человек, пришедший к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «О Посланник Аллаха, за какую милостыню (обещана) наибольшая награда?» Он ответил: «За ту, что подашь ты, будучи здоровым и скупым, опасаясь бедности и надеясь разбогатеть. И не откладывай (подаяние) до тех пор, пока не придёт к тебе смерть (чтобы лишь тогда) сказать: “Такому-то столько, а такому-то столько”, тогда как это (уже будет принадлежать) такому- то» (имеется в виду что, имущество после его смерти, по шариату должно быть разделено между его наследниками таким образом, чтобы каждый из них получил известную его часть, и этой частью завещатель уже не вправе распоряжаться. (Аль-Бухари; Муслим).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал:
«Не тот нуждается, кому (довольно) одного-двух фиников или куска-другого еды (речь идёт о таком человеке, который обращается с просьбой об оказании помощи и удовлетворяется тем малым, что ему дают), лишь тот нуждается, кто воздерживается, читайте же, если хотите», (имея в виду слова Всевышнего:) "…они не просят людей, приставая (к ним) " (“Корова”, 273). (Аль-Бухари; Муслим).
На достоинство садака указывают также высказывания сподвижников, да будет доволен ими Аллах, Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сообщения об их  поступках.
Так, например, Урва, да будет доволен им Аллах, сказал: «Аиша, да будет доволен ею Аллах, пожертвовала в качестве садака пятьдесят тысяч (дирхемов), хотя рубаха её, поистине, была в заплатках».
Передают, что Умар, да будет доволен им Аллах, часто говорил: «О Аллах, окажи милость лучшим из нас, чтобы они вернули её нуждающимся из нас!» 
Сообщается, что Ибн Абу-ль-Джа‘д, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, садака отражает семьсот видов бедствий, тайная же садака в семьдесят раз лучше той, что даётся открыто», а Аллах Всевышний сказал: "Прекрасно, если даёте вы милостыню открыто, если же вы даёте её бедным тайно, это для вас ещё лучше…" (“Корова”, 271).

ГЛАВА О СОБЛЮДЕНИИ ПОСТА  
 (Само собой разумеется, что в данной главе, как и во всех остальных главах этой книги, речь идет о лунных годах и месяцах)
Аллах оказал Своим рабам великую милость, которая нашла своё выражение в том, что Он защитил их от козней шайтана, в результате чего надежды шайтана не оправдались, ибо Аллах сделал пост укреплением и щитом для близких (под “близким” /вали/ подразумевается человек, отличающийся крайним благочестием, неуклонно выполняющий все свои религиозные обязанности и делающий много другого помимо этого. Это слово образовано от арабского корня “вав-лям-йа”, передающего значения “быть близким”, “управлять”, “быть дружески расположенным”, “оказывать содействие” и т.д. В отношении такого человека слово “вали” применяется в связи с тем, что он постоянно занимается поклонением Аллаху и не выходит из повиновения Ему, никогда не допуская ослушания. Возможно также, что здесь это слово имеет значение причастия страдательного залога от того же корня, так как Аллах Всевышний постоянно хранит такого человека и проявляет заботу о нём за то, что он не преступает установленных Им границ и подчиняется Его велениям и запретам.
В “Сахихе” аль-Бухари сказано: «Слово “вали” (друг) является антонимом слова “‘адувв” (враг), что же касается слова “вилайа” (дружеское расположение), то оно является антонимом слова “‘адава” (враждебность). В основе дружеского расположения лежат любовь и стремление приблизиться, а в основе враждебности - ненависть и удалённость». В “Фатх аль-Бари” Ибн Хаджар пишет: «Под близким к Аллаху подразумевается тот, кто обладает знанием об Аллахе, не выходит из повиновения Ему и проявляет искренность в поклонении Аллаху. 
Аллах Всевышний сказал: "Поистине, близким к Аллаху нечего бояться, и не станут они печалиться""Тем, которые уверовали и были богобоязненны", – им (предназначена) благая весть в этой жизни и в жизни вечной. Неизменны слова Аллаха – это и есть великий успех". “Йунус”, 62 – 64.») к Нему и Он сказал: "Поистине, получат терпеливые награду свою сполна без счёта." (“Толпы”, 10).
Награду за пост исчислить и определить невозможно, а для того чтобы понять, сколь велико достоинство поста, достаточно знать, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "– Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, запах изо рта постящегося для Аллаха Всевышнего приятнее благоухания мускуса. Всемогущий и Великий Аллах говорит: «Ради Меня он отказывается от своей еды и питья и от (удовлетворения) своих желаний. Этот пост (он соблюдает) для Меня (смысл этих слов в том, что пост более всех прочих видов поклонения далек от показного), и Я воздам за него» (Аль-Бухари; Муслим) .
И в качестве воздаяния за его пост постящемуся обещана встреча с Аллахом Всевышним, ибо Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…постящийся порадуется дважды: он порадуется, когда станет разговляться, а когда встретится он со своим Господом, порадуется он тому, что постился»
(Аль-Бухари; Муслим).
А о словах Всевышнего: "И не знает (ни один) человек, сколь великая радость скрыта для них в воздаянии за то, что они делали" (“Земной поклон”, 17), было сказано, что делом их был пост, поскольку Аллах Всевышний также сказал: 
"Поистине, получат терпеливые награду свою сполна без счёта." (“Толпы”, 10). Постящийся получит награду свою сполна, а будет она такой, что ни представить себе её, ни подсчитать будет невозможно, и он заслуживает того, чтобы она оказалась именно такой, потому что пост соблюдался только ради Аллаха, хотя и все прочие виды поклонения должны совершаться ради Аллаха.
Что же касается поста, то сказанное о нём объясняется двумя причинами.

1. Пост представляет собой воздержание и отказ и является делом тайным, которого не видит никто, в то время как другими видами поклонения человек занимается на глазах у других людей. Что же касается поста, то видит его только Всемогущий и Великий Аллах, а соблюдается пост исключительно благодаря терпению.

2. Пост способствует покорению врага Всемогущего и Великого Аллаха, ибо орудием шайтана являются страсти, которые усиливаются благодаря еде и питью. С другой стороны, подавление врага Аллаха является оказанием помощи Аллаху Всевышнему, слава Ему, а тому, кто оказывает помощь Аллаху Всевышнему, тоже обещана помощь, ибо Аллах Всевышний сказал:
"Если вы будете помогать (религии) Аллаха, то и Он поможет вам и укрепит стопы ваши". (“Мухаммад”, 7).
В этом отношении пост и является щитом. Однако если достоинство поста столь велико, то обязательно нужно разъяснить, что относится к столпам поста, его общепризнанным нормам и его условиям.

О внешних обязанностях и нормах поста, а также о том, что делает пост недействительным 
Внешних обязанностей поста насчитывается шесть: 
1. Необходимо следить, когда покажется молодой месяц, что послужит указанием на начало Рамадана, если же небо будет закрыто облаками, то следует отсчитать тридцать дней с начала месяца Ша‘бан. 
К видению молодого месяца воочию приравнивается сообщение одного известного своей справедливостью человека. Что же касается сведений о появлении молодого месяца в Шаввале (Шавваль – месяц, который следует за Рамаданом. Здесь речь идёт об определении времени завершения поста), то для того, чтобы не нанести никакого ущерба поклонению, эти сведения следует считать достоверными в том случае, если они получены от двух справедливых людей. Если кто-либо слышит слова справедливого человека, которому он верит, считая, что тот скорее всего говорит правду, ему необходимо начать соблюдать пост, даже если решение об этом ещё не будет принято кади.

2. Намерение. Необходимо каждую ночь принимать твёрдое и определённое решение относительно соблюдения обязательного поста во время Рамадана ради Аллаха Всевышнего (здесь под намерением подразумевается стремление к соблюдению поста ради снискания благоволения Аллаха и выполнения Его решения).  . 

3. Отказ от намеренного введения чего-либо внутрь и память о посте, который становится недействительным вследствие употребления пищи и воды, а также введения лекарств через нос, тогда как кровопускание, использование пиявок и подкрашивание глаз сурьмой, а также случайное попадание внутрь дорожной пыли, насекомого или воды во время полоскания рта не приводят к нарушению поста, если только, полоская рот, человек не преступает границ разумного, поскольку это является упущением. 

4. Отказ от совершения половых сношений; если же человек совершит половое сношение ночью или у него случится поллюция и он встретит утро в состоянии осквернения, это не нарушит его пост. В том случае, когда поллюция случается у человека во время сна в дневное время, это также не нарушает пост. 

5. Отказ от всего того, что может привести к семяизвержению, будь то половое сношение или что-нибудь иное, поскольку всё это приводит к нарушению поста.
Если мужчина поцелует свою жену или будет лежать с ней в постели, пост его не нарушится до тех пор, пока не произойдёт семя извержение, однако поступать так нежелательно для всех за исключением старцев или тех, кто способен владеть собой. В подобных случаях в поцелуях нет ничего дурного, но лучше всё же воздерживаться от этого. 

6. Следует стараться избегать вызывать у себя рвоту, так как это делает пост недействительным, если же человека стошнит против его воли, это не нарушит его поста. 
В случае нарушения поста обязательным является одно из четырех: возмещение /када’/ (имеется в виду соблюдение нарушенного поста в другое время), такие искупительные действия, как “каффара” (“Каффара” – искупление за совершенный грех. Так, например, человек, нарушивший клятву, должен в качестве искупления накормить десять бедняков)  или “фидйа” (“Фидйа” – искупление за невыполнение такой обязанности, которую человек не может выполнить в силу определенных обстоятельств), или соблюдение поста в течение оставшейся части дня подобно прочим постящимся. Что касается возмещения, то оно обязательно для каждого мусульманина, обязанного выполнять установления шариата и нарушившего пост по уважительной причине или без неё. Пост обязаны возмещать женщины, которые не соблюдали его во время месячных, а также вероотступники, что же касается неверующих, детей и безумцев, то в их обязанности это не входит. Пропущенные дни поста не обязательно возмещать, постясь каждый день подряд, однако человек может либо делать это по своему желанию, либо возмещать пропущенные дни с перерывами. 
Искупление является обязательным только за совершение полового сношения во время поста и ни за что больше (ханафиты считают искуплением обязательным также и в случае намеренного употребления пищи или питья. (“Аль-ихтибар”, т. 1, стр. 188)) . 
Искуплением этого служит освобождение раба, а если это трудно, то пост в течение двух месяцев подряд; если же человек не в состоянии сделать и этого, тогда ему следует накормить шестьдесят нуждающихся, раздав каждому по мудду (мудд – мера объёма. В данном случае речь идёт о каноническом мудде периода возникновения ислама, объём которого составлял от 1,053 до 1,055 литра) еды. (Согласно ханафитскому мазхабу, можно дать 60 муддов съестных припасов одному нуждающемуся).
Воздержание от еды, питья и половых сношений на всю оставшуюся часть дня является обязательным для тех, кто совершил грех, безосновательно нарушив пост, или допустил в этом отношении какие-либо упущения. 
Поститься во время путешествия лучше, чем не поститься, если только человек не в состоянии соблюдать пост. 
Искупление /фидйа/ за несоблюдение поста, обязательно для беременных и кормящих грудью женщин, если они не постятся из опасений за своих детей (или же, как считают ханафиты, из опасений за ребёнка или за себя). В подобных случаях женщина должна пожертвовать неимущим пшеницу из расчёта один мудд за каждый пропущенный день поста (согласно ханафитскому мазхабу, беременные и кормящие женщины ничего раздавать не обязаны. (“Аль-ихтийар”, т. 1, стр. 193)), а также возместить пропущенные дни.
Если же пост не соблюдает дряхлый старец, то он должен раздавать нуждающимся по одному мудду еды за каждый пропущенный день. 

Перевод: Владимир АбдуЛлах Нирша
Проверка: Абу Абдурахман Дагестани
*********************************************************************************
    



среда, 3 января 2018 г.

Наставление верующим (2)

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

НАСТАВЛЕНИЕ ВЕРУЮЩИМ (2)
МУХАММАД АЛЬ-КАСИМИ

Элементы молитвы, связанные с действиями частей тела 
После того как человек, собирающийся приступить к молитве, закончит совершать омовение, очистит своё тело, место молитвы и одежду от всего нечистого и прикроет одеждой все те места своего тела, которые следует скрывать от чужих взоров /‘аурат/, он должен встать, обратиться лицом к кибле (Каабе) и поставить перед собой какую-нибудь преграду /сутра/, встав, например, перед стеной, так как это помешает ему смотреть по сторонам и думать о постороннем. При этом молящийся не должен смотреть ни на что, кроме того места, на котором он будет совершать земные поклоны, и ему следует оставаться в таком положении до совершения поясного поклона, никуда не поворачиваясь. Затем человек должен сердцем своим вознамериться совершить молитву, поднять руки до уровня плеч (ханафиты считают, что руки следует поднимать до уровня мочек ушей. (См.: ’Аля ад-дин ас-Самарканди, “Тухфат аль-фукаха“, т. I, стр 126), и повернуть ладони внутренней стороной в сторону киблы, растопырив пальцы, но не слишком широко и не слишком близко друг к другу. Затем он должен произнести слова “Аллах велик” /Аллаху акбар/ и сложить руки на груди (согласно мнению ханафитов, мужчины должны складывать руки ниже пупка. (См.: Абдуллах аль-Маусили, “Аль-Ихтийар”, т. 1, стр. 74), положив правую руку на левую.
О том, что запрещается делать во время молитвы 
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершать молитву в таких случаях, когда человек сдерживает позывы к удовлетворению большой или малой нужды или испытывает голод, поскольку всё это мешает молящемуся проявлять должное смирение. Так, например, на запретность совершения молитвы тем, кого мучает голод, указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если будет подан ужин и (в то же время) объявят о начале молитвы, начинайте с ужина». (Аль-Бухари; Муслим).
На запретность совершения молитвы человеком, сдерживающим зевоту, указывает хадис, в котором сказано: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал человеку прикрывать рот во время молитвы». (Ибн Маджа).
Аль-Хасан аль- Басри сказал: «Любая молитва, во время которой не присутствует сердце, скорее повлечёт за собой наказание». Нежелательно также дуть на землю во время земного поклона, очищать руками землю от камешков и опираться на стену или на колонну, когда молящийся поднимается на ноги или уже стоит.
Один из наших предшественников сказал: «Совершение четырёх вещей во время молитвы свидетельствует о чёрствости (сердца: речь идёт о) поворотах, поглаживании лица, убирании камешков и совершении молитвы там, где перед тобой кто-нибудь может пройти».

Разница между обязательными элементами молитвы и тем, что делается в соответствии с Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует 
Всё, о чём говорилось раньше, касалось обязательных элементов молитвы, того, что делается в соответствии с Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и различных молитвенных поз. К числу совершаемого по примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относится следующее: поднимание рук во время первого произнесения слов “Аллах велик” /такбират аль-ихрам/ (ханафиты поднимают руки только во время произнесения этих слов. (См.: “Тухфат аль-фукаха”, т. 1, стр. 132), перед совершением поясного поклона и после него, а также сидение на левом бедре для первого ташаххуда (ташаххуд - так называются слова, которые следует произносить после каждых двух ракатов молитвы, а также в конце молитвы перед произнесением слов таслима. Человек, произносящий слова ташаххуда, должен сказать:
«Приветствия Аллаху, и молитвы, и лучшие слова, мир тебе, о Пророк, и милость Аллаха, и благословения Его, мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Его посланник» 
/Ат-тахийату ли-Лляхи, ва-с-салявату ва-т-таййибату, ас-саляму ‘аляй-кя, аййу-ха-н-набиййу, ва рахмату-Ллахи ва баракяту-ху, ас-саляму ‘аляй-на ва ‘аля ‘ибади-Лляхи-с-салихин. Ашхаду алля иляха илля-Ллаху ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абду-ху ва расулю-ху/. 
После произнесения ташаххуда произносятся мольбы за Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: /ас-саляввату-ль-Ибрахимийа/: 
«О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный!
О Аллах, пошли благословения (здесь под словами “благослови” /салли/ и “пошли благословения” /барик/ имеются в виду разные вещи. В первом случае “благослови” означает “отзовись о нём с похвалой среди ангелов”, что же касается слов “пошли благословения”, то в них вкладывается иной смысл – “продолжай возвышать его и оказывать ему честь”) Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты – Достойный похвалы, Славный!»
/Аллахумма, салли ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин кя-ма салляйта ‘аля Ибрахима ва ‘аля али Ибрахима, инна-кя Хамидун, Маджид! Аллахумма, барик ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин кя-ма баракта ‘аля Ибрахима ва ‘аля али Ибрахима, инна- кя Хамидун, Маджид!/  или:
«О Аллах, благослови Мухаммада, Твоего раба и Твоего посланника, как благословил Ты семейство Ибрахима, и пошли благословения Мухаммаду и семейству Мухаммада, как послал Ты их Ибрахиму!»
/Аллахумма, салли ‘аля Мухаммадин ‘абди-кя ва расули-кя кя-ма салляйта ‘аля али Ибрахима, ва барик ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин кя-ма баракта ‘аля Ибрахима/).

Во время стояния не следует поворачиваться по сторонам, как не следует делать ничего лишнего. Словами поминания Аллаха в соответствии с Сунной являются:
“ду‘а аль-истифтах” (Существуют разные формы “ду‘а аль-истифтах”, например: “Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, благословенно имя Твоё, превыше всего величие Твоё, и нет бога, кроме Тебя” /Субхана-кя, Аллахумма, ва би-хамди-кя, ва табаракя исму-кя ва та‘аля джадду-кя ва ля иляха гайру-кя/), обращение к Аллаху с мольбами о защите от шайтана, произнесение слова “Амин” (ханафиты произносят это слово про себя. (См.: “Тухфат аль-фукаха”, т. 1, стр. 132) после чтения “Аль-Фатихи”, чтение суры или отдельных аятов Корана, произнесение слов “Аллах велик” при переходе от одной молитвенной позы к другой, слова поминания Аллаха во время поясных и земных поклонов, после выпрямления и во время первого ташаххуда, когда человек обращается к Аллаху со словами мольбы за Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также слова мольбы, обращаемые к Аллаху во время второго ташаххуда и второго таслима.
Знай же, что молитва подобна человеку: дух и жизнь молитвы, которыми являются смирение, присутствие сердца и искренность, подобны духу и жизни человека, а её основные элементы подобны его сердцу, голове и печени, поскольку, если молитва будет лишена всего этого, её просто не будет, как не будет и человека, лишившегося вышеупомянутых органов. 
Что касается совершаемого в соответствии с Сунной Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время молитвы, то это подобно рукам, глазам и ногам, ибо человек,  лишённый этого, может существовать, но будет обезображен.
О действиях сердца во время молитвы 
Смирение и присутствие сердца. Знай, что указаний на это существует множество.
Так, например, Аллах Всевышний сказал: "…и твори молитву, чтобы помнить обо Мне!" (“Та ха”, 14). Здесь ясно указывается на обязательность, что касается небрежности, то она противоположна памяти, так разве сможет проявляющий небрежность совершать молитву, чтобы помнить о Всевышнем?
Вот почему Аллах Всевышний сказал: "…и не будь (одним) из проявляющих небрежность."(“Преграды”, 205). Здесь ясно указывается на запретность этого.
И Аллах Всевышний сказал: "…пока не будете знать, что говорите…" (“Женщины”, 43), что объясняет собой причину запрета на совершение молитвы в пьяном виде, ведь пьяный пребывает в состоянии небрежения постоянно и думает только о мирском.

(В религии Ислам спиртное запрещено полностью, аят ан-Ниса 4/43 заменен аятами аль-Маида 5/90-91, что касается аята аль-Бакара 2/219, то он ниспослан до аята ан-Ниса 4/43. Это ответ тем, кто отвергает запрет спиртного).

Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сколь многим из совершающих ночные молитвы достанется от молитв их только бессонница!» (имеется в виду, что награды за свои молитвы они не получат). (Ад-Дарими) – имея в виду  только проявляющих невнимательность. Человек, совершающий молитву, ведёт тайную беседу со своим Всемогущим и Великим Господом, но то, что произносится в состоянии небрежения, тайной беседой считать нельзя. Присутствие сердца является духом молитвы, а человеку, осведомлённому о тайнах молитвы, известно, что небрежение противоречит этому.

О том, что способствует присутствию сердца во время молитвы 
Знай, что верующий обязательно должен почитать своего Всемогущего и Великого Господа, бояться Его наказания, надеяться на Его прощение, стыдиться допускать упущения во всём, что имеет к Нему отношение, и не отступаться от этого после того, как он уверует. Если же он отступится, то причиной послужит не что иное, как рассеянность, неучастие сердца в тайной беседе и проявление небрежения по отношению к молитве. Средством, способствующим обеспечению присутствия сердца, является отражение случайных и отвлекающих мыслей, так как для устранения чего-либо нежелательного не существует иных средств, кроме устранения причин этого.

Руководство молитвой 
У имама есть определённые обязанности, которые он должен выполнять перед началом молитвы, а также во время чтения аятов Корана, во время исполнения необходимых элементов молитвы и после произнесения слов таслима. Перед началом молитвы на имама возлагается выполнение нижеперечисленных обязанностей.

1. Имам не должен руководить молитвой тех людей, которые не хотят, чтобы он руководил ими, как не должен он руководить молитвой в том случае, когда позади него находится более знающий человек, если только тот, кто более достоин быть имамом, сам не откажется руководить молитвой.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Молитва троих будет слышна только им самим (имеется в виду, что молитвы таких людей Аллах принимать не будет): (молитва) беглого раба, пока он не вернётся (к своему хозяину, молитва) женщины, которая спала в то время, как муж её гневался на неё, и (молитва) имама, под руководством которого люди не желают совершать молитву».                      (Ат-Тирмизи).

2. Имам должен следить за совершением молитв в установленное для них время и начинать их в начале отведённых для молитв периодов, чтобы снискать благоволение Аллаха Всевышнего, поскольку преимущество начала такого периода перед его концом подобно преимуществу мира вечного над миром этим. Имаму не следует откладывать молитву, дожидаясь, пока на неё соберётся много людей, а стремиться к благу начала соответствующего периода, так как это лучше присутствия множества людей на общей молитве и лучше долгого чтения сур Корана.
Сообщается, что однажды, когда мусульмане находились в пути, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, задержался с выходом на утреннюю молитву из-за того, что он совершал омовение, и люди не стали ждать его, а выбрали имамом Абд ар-Рахмана бин Ауфа, да будет доволен им Аллах, который и совершил с ними молитву. Что же касается Посланника Аллаха, да благословит его аллах и приветствует, то он пропустил из нее один ракат, который возместил после молитвы. Люди стали выражать своё сожаление в связи с этим, а Посланник Аллаха. да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы хорошо поступили (или: вы поступили правильно)!» (Муслим).
И сообщается также, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправился за пределы Медины, чтобы примирить между собой две группы людей, в результате чего не успел вернуться к началу полуденной молитвы. Люди выбрали имамом Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, и он руководил молитвой, пока не вернулся Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, который встал рядом с ним (Аль-Бухари; Муслим). Кроме того, имам не должен дожидаться муаззина, а муаззин должен дожидаться имама.

3. Имам должен выполнять свои обязанности, проявляя искренность по отношению к Всемогущему и Великому Аллаху и делая всё необходимое, что касается очищения и прочих обязательных условий совершения молитвы. Если говорить об искренности, то признаком её является отказ имама брать деньги за выполнение своих обязанностей.
Шейх Таки ад-дин Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: – То, что берётся для имама из общественных средств мусульман, берется не в качестве выплат, а в качестве оказания помощи нуждающимся. То же самое относится и к вакуфному имуществу, предназначаемому для различных дел благочестия, и к завещанному имуществу или к имуществу, которое жертвуется во исполнение какого-либо обета. 
Что же касается обязанностей имама, то речь идёт о внутреннем очищении от пороков, тяжких грехов и проявления упорства в совершении мелких грехов.
Человек, который избран имамом, должен прилагать усилия, чтобы удаляться от подобных вещей, поскольку он является представителем людей и ходатаем за них, а это значит, что ему следует быть лучшим.
То же самое относится и к соблюдению внешней чистоты, а если во время молитвы имам вспомнит, что находится в состоянии осквернения или испустит ветры, ему не следует стесняться. В подобном случае он должен взять за руку того, кто стоит поблизости, и поставить его на своё место. 

4. Имам не должен произносить слова “Аллах велик”, указывающие на начало молитвы, до тех пор, пока ряды собравшихся на молитву не выравняются; следовательно, сначала имаму необходимо повернуться направо и налево и велеть людям заполнить бреши в рядах, если он увидит их.
Сообщается, что, заполняя ряды молящихся в мечети, при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, люди касались друг друга плечами и ступнями, а слова такбира не произносились, пока муаззин не завершал объявлять о начале молитвы, что же касается муаззина, то он откладывал икаму до тех пор, пока люди не успевали подготовиться к началу молитвы. 

5. Все слова такбира во время молитвы имаму следует произносить погромче, если же говорить о человеке, совершающем молитву позади имама, то он должен произносить все слова так, чтобы этого не слышал никто другой, и он должен произносить слова такбира после произнесения их имамом.

Обязанности имама, связанные с чтением 
Таких обязанностей насчитывается три.
1. Слова обращения к Аллаху в начале молитвы /ду‘а аль- истифтах/ и слова обращения к Аллаху за защитой от шайтана имаму следует произносить про себя, а читать “Аль- Фатиху” и следующую за ней суру – вслух, что относится к утренней /субх/ молитве, а также первым двум ракатам закатной /магриб/ и вечерней /‘иша/ молитв.
То же самое относится и к человеку, совершающему молитву самостоятельно.
Кроме того, имам должен вслух произносить слово “Амин” во время трёх вышеупомянутых молитв и пятничной молитвы. То же самое касается и совершающего молитву позади имама, так как он должен произносить слово “Амин” одновременно с имамом, а не после него.

2. Во время стояния имам должен сделать три паузы (ханафиты делают одну паузу после “такбират аль-ихрам” для чтения “ду‘а аль- истифтах” (см.: “Тухфат аль-фукаха”, т. 1, сс. 127-133):
первую - сразу после произнесения слов «Аллах велик» (такбират аль-ихрам),
вторую – после чтения “Аль-Фатихи”, а
третью – после чтения следующей за “Аль-Фатихой” суры перед совершением поясного поклона.
Последняя пауза должна быть самой короткой и продолжаться ровно столько, сколько требуется для того, чтобы обозначить разрыв между чтением суры и произнесением такбира. При этом запрещается проявлять поспешность, а стоящему за имамом не следует читать ничего, кроме “Аль-Фатихи” (согласно мнению ханафитов, человек, который находится за имамом, должен только слушать его чтение, однако, как сообщается, Мухаммад Ибн аль-Хасан считал, что человеку, стоящему за имамом, желательно читать про себя во время совершения таких ракатов молитвы, когда имам не читает Коран вслух. (См.: “Аль-ихтийар”, т.1, стр. 76; Бурхан ад-дин аль-Маргинани, “Аль-Хидайа”, т. 1, стр. 59; «Шарх “Фатх аль-Кадир”», т. 2, стр. 15), если же он не слышит чтения из-за того, что находится далеко от имама, или по той причине, что чтение во время данной молитвы осуществляется имамом про себя, тогда он может читать самостоятельно. 

3. Во время общей молитвы лучше всего читать короткие суры, особенно в тех случаях, когда на молитву собирается много людей, так как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-нибудь из вас будет проводить молитву с людьми, пусть облегчает её (то есть не слишком затягивает молитву и выбирает для чтения короткие суры), ведь среди них (могут) оказаться слабые, больные и старые; если же он будет молиться один, пусть молится сколь угодно долго». (Аль-Бухари).
Кроме того, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му‘азу, да будет доволен им Аллах: «Читай "Клянусь солнцем и его сиянием…" (имеется в виду вся сура “Солнце”), и "Клянусь утром…" (имеется в виду вся сура “Утро”), и "Клянусь ночью, когда она (всё) покрывает (мраком)…" (имеется в виду вся сура “Ночь”), и "Славь имя Господа твоего Высочайшего…" (имеется в виду вся сура “Высочайший”)». (Аль-Бухари; Муслим).

Обязанности, связанные с выполнением основных элементов молитвы 
Таких обязанностей насчитывается три.
1. Поясные и земные поклоны необходимо совершать недолго и сохранять при этом спокойствие. 
2. Человек, совершающий молитву позади имама, не должен совершать поясные и земные поклоны раньше имама, но делать это с некоторым опозданием.
Так, например, он должен склоняться в земном поклоне только после того, как имам коснётся лбом земли, и начинать совершать поясной поклон только после того, как имам уже склонится в таком поклоне. 
3. После ташаххуда имаму следует обращаться с мольбами столько времени, сколько продолжается сам ташаххуд или менее того, чтобы не затягивать молитву. 
Кроме того, имам должен обращаться с мольбами к Аллаху не только за себя, но за всех, и говорить: «О Аллах, прости нас!».

 Обязанности, связанные с завершением молитвы 
1. Произнося слова таслима, имам должен желать мира людям и ангелам.
2. После произнесения слов таслима имаму следует подождать некоторое время, особенно в том случае, когда позади него находятся женщины, и не вставать со своего места до тех пор, пока они не удалятся.
3. После произнесения таслима имам должен повернуться лицом к людям.

Достоинство пятницы и правила поведения в этот день 
Знай, что пятница является великим днём, которым Аллах почтил ислам и особо выделил мусульман.
Аллах Всевышний сказал: "О те, кто уверовал! Когда раздастся призыв на пятничную молитву, устремитесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю" (“Аль-Джум‘а”, 9). Таким образом, во время пятничной молитвы Аллах Всевышний запретил заниматься мирскими делами и всем тем, что может отвлечь людей от неё, а Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим днём, в который (когда-либо) всходило солнце, является день пятницы». (Муслим).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Аллах запечатает сердце того, кто три раза (подряд) пропустит пятничную молитву без уважительной причины». (Ат-Тирмизи).
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Люди обязательно должны прекратить пропускать пятничные молитвы, иначе Аллах непременно запечатает их сердца, после чего окажутся они среди проявляющих небрежение» (Муслим).

Уважительной причиной, оправдывающей отсутствие человека на пятничных молитвах, считаются сильный дождь, грязь, страх, болезнь, необходимость ухода за больным, если его не на кого больше оставить, и тому подобные вещи. 

В соответствии с Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в этот день следует совершить полное омовение, а для того, чтобы явиться на молитву как можно более чистым, желательно совершать омовение незадолго до посещения мечети. При этом желательно сбрить волосы на теле, подстричь ногти и усы, использовать благовония и надеть лучшую одежду. Желательно также являться на пятничную молитву пораньше и проявлять смирение и покорность, стремясь ответить на призыв Всевышнего к пятничной молитве.
Войдя в мечеть, человек не должен ни переступать через головы собравшихся, ни проходить между ними, а избежать подобного может тот, кто явится на молитву заблаговременно.
Известно, что Аллах Всевышний обращался со страшными угрозами к тем, кто переступает через головы людей в мечетях, и поступать так можно лишь в том случае, если незанятым остаётся первый ряд, поскольку люди сами лишили себя своих прав, не заняв наиболее достойные места. 
Аль-Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах, сказал: «Переступайте через головы сидящих у дверей мечети в пятницу, поскольку они недостойны уважения».
Согласно Сунне, человеку, вошедшему в мечеть, следует совершить молитву в два раката в знак приветствия мечети и не расталкивать людей, проходя между сидящими, а сесть у ближайшей колонны или стены, чтобы и другие не проходили перед ним во время молитвы, поскольку делать это запрещается, если же кто-то всё же попытается пройти перед молящимся, такого человека следует оттолкнуть. Если свободного места у колонны не найдётся, следует положить перед собой что-либо длиной в локоть, чтобы это служило преградой.
Рекомендуется занять место в первом ряду, так как в этом заключается великое благо, и сесть поближе к произносящему проповедь, чтобы слушать его слова. С появлением произносящего проповедь присутствующему на пятничной молитве следует прекратить всякие разговоры и сначала повторять слова муаззина, а затем слушать слова проповеди.
Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если во время пятничной молитвы ты скажешь человеку, находящемуся рядом с тобой: “Слушай (внимательно)!” – в то время, когда имам будет произносить хутбу, то скажешь нечто неподобающее». (Дело не в том, что слова эти неверны по своей сути, так как человек действительно должен молча, внимательно и не отвлекаясь слушать хутбу, а в том, что человек, делающий отвлекающемуся замечание, и сам отвлекается от слушания, вследствие чего его собственная награда за присутствие на пятничной молитве будет неполной или же он вообще не получит ее) (Муслим).
Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на то, что просить других замолчать необходимо не словами, а знаками или же с помощью бросания мелких камешков. После завершения молитвы человеку следует вернуться к своим делам, поминая Всемогущего и Великого Аллаха, размышляя о Его благодеяниях, выражая Аллаху Всевышнему благодарность за помощь и опасаясь допустить в этом какие-либо упущения, а Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, после пятничной молитвы совершал у себя дома дополнительную молитву в два раката. Днём и ночью в пятницу желательно побольше обращаться к Аллаху с мольбами за Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и раздавать милостыню всем за исключением тех, кто станет просить во время чтения имамом проповеди. 
Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если человек просит подаяния в мечети, он заслуживает того, чтобы ему отказали». Здесь имеются в виду такие люди, которые переступают через головы других людей, но не те, кто обращается с просьбами стоя или сидя на своём месте. В мечети не следует ничего продавать или покупать. В пятницу необходимо совершать побольше разных благих дел, так как, если Аллах Всевышний, слава Ему, любит раба, Он направляет его к совершению благих дел в благословенные периоды времени.

Различные вопросы, знать которые необходимо 
1. Совершение во время молитвы любых не относящихся к ней незначительных действий, даже не делающих молитву недействительной, является порицаемым, если они не совершаются в силу настоятельной необходимости. Речь идёт о таких действиях, как отталкивание того, кто проходит перед молящимся, уничтожение скорпиона или почёсывание, так как несовершение этих действий приведёт к тому, что человек не сможет и впредь проявлять должное смирение. Нет ничего дурного в том, чтобы прикрыть рот рукой, если человек зевнёт, или воздать хвалу Аллаху про себя, если он чихнёт, если же что-либо вызовет у него отрыжку, ему не следует поднимать голову к небу.

2. Если за имамом находится только один молящийся, то, в соответствии с Сунной, ему следует стоять справа и чуть позади имама, если же этим молящимся является женщина, то она должна стоять позади имама. В том случае, когда вместе с имамом молитву совершают мужчина и женщина, мужчина должен стоять справа от имама, а женщина – позади мужчины.

3. Если опаздывающий успеет на молитву, проводимую имамом, то для него началом (ханафиты считают, что для опоздавшего это станет завершением, а остальное ему следует возместить. (См.: “Хашийат Ибн ‘Абидин”, т. 1, стр. 462) молитвы станет тот момент, когда он к ней приступит, и при этом ему следует ориентироваться на действия имама. Если же опоздавший застанет только часть того времени, когда имам будет стоять, то ему следует начать непосредственно с чтения “Аль-Фатихи”, которую, по возможности, нужно прочитать побыстрее. Если имам станет совершать поясной поклон в то время, когда молящийся будет занят чтением той или иной суры, пусть прервёт чтение, а если он придёт на молитву в тот момент, когда имам будет совершать земной поклон или произносить слова ташаххуда, пусть произнесёт слова такбира /такбират аль-ихрам/ - (вход на намаз), а потом примет ту же позу, в которой находится имам. В подобном случае ему не следует произносить слова такбира при переходе к другой молитвенной позе, тогда как, если бы он застал имама совершающим поясной поклон, ему надо было бы сделать это, поскольку это ему зачтётся. Во второй раз слова такбира следует произнести перед началом поклона, так как это необходимо делать при переходе из одного положения в другое. Ракат не считается совершённым, пока молящийся не застынет в поясном поклоне в то время, когда его ещё совершает имам. 

4. Если человек не успеет совершить полуденную молитву /зухр/ и наступит время послеполуденной /‘аср/, пусть сначала совершит пропущенную полуденную молитву, а потом – послеполуденную. Если же человек застанет группу людей, совершающих послеполуденную молитву, пусть совершит сначала эту молитву, а потом – пропущенную полуденную (ханафиты считают, что в этом случае сначала следует совершить пропущенную полуденную молитву, а потом приступить к послеполуденной. (См.: Камаль ад- дин Мухаммад, «Шарх “Фатх аль-Кадир”». т. 1, сс. 422-423), так как общую молитву следует совершать в первую очередь. 

5. Если человек совершит молитву, а потом заметит, что у него на одежде было что-либо нечистое, эту молитву желательно возместить, а обязательным это не является; если же он заметит нечистое во время совершения молитвы, следует отбросить такую одежду в сторону и довести молитву до конца, не прерывая ее. Основой для этого является сообщение о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершавший молитву, сбросил свои сандалии, когда Джибрил, мир ему, сообщил ему о том, что на них есть что-то нечистое, и после этого Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не стал совершать эту молитву заново. 

6. Если человек не прочитал первого ташаххуда или сомневается в том, совершал он его или нет, или если он не знает точно, три или четыре раката молитвы он совершил, пусть исходит из того, относительно чего он уверен, и в качестве искупления проявленной им невнимательности совершит два земных поклона перед произнесением слов таслима (согласно ханафитскому мазхабу, это следует сделать после таслима. (“Аль- хидайа”, стр. 80). Если же молящийся забудет об этом, пусть сделает это после, когда он вспомнит об этом. 

7. Человек, совершающий молитву под руководством имама, не должен опережать его ни во время совершения поясных или земных поклонов, ни во время совершения любых иных действий, как не должен он совершать эти действия и одновременно с имамом, но только вслед за ним, в чём и состоит смысл следования его примеру. Относительно действительности или недействительности молитвы того, кто опережает имама, высказывались разные мнения; что же касается Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то он выразил резкое порицание подобным действиям, сказав: «Разве тот из вас, кто поднимает свою голову раньше имама, не боится, что Аллах превратит его голову в ослиную?!» (Аль-Бухари; Муслим).

8. Если присутствующий на общей молитве, увидит, что другой человек совершает молитву неправильно, он обязан поправить его или выразить ему порицание после завершения этим человеком его молитвы; если же неправильные действия совершает невежественный человек, то по отношению к нему следует проявить мягкость и научить его тому, как следует поступать. К этому имеет отношение веление выравнять ряды, запрещение кому-либо стоять вне ряда молящихся, выражение порицания тому, кто поднимает голову раньше имама, и так далее. Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Проявляйте заботу о своих братьях во время молитвы (то есть не оставайтесь безучастными в тех случаях, когда они будут отсутствовать на общих молитвах), и если вы не увидите кого-либо из них и окажется, что они больны, то навещайте их, если же окажется, что они здоровы, то порицайте их». 
Порицать следует всех тех, кто не принимает участия в общих молитвах, и в подобных случаях не следует проявлять снисходительности, а наши праведные предшественники уделяли этому огромное внимание.

 О том, что касается дополнительных видов поклонения 
Знай, что помимо обязательных совершаются также дополнительные или же добровольные молитвы. Некоторые из них могут быть обусловлены определёнными причинами, например солнечным затмением или совершением общей молитвы при испрашивании дождя; (Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: 
«Что касается общей молитвы, то в подобных случаях она не совершается, но следует обращаться к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении. Если же каждый отдельно совершит и молитву, то в этом не будет ничего дурного». (“Тухфат аль-фукаха”, т. 1, стр. 185). Абу Йусуф и Мухаммад Ибн аль-Хасан разделяли мнение шафиитов, считая, что молитва должна быть общей); другие совершаются в определённые периоды времени, и к числу их относятся дополнительные молитвы, совершаемые до или после обязательных молитв в соответствии с Сунной Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, примером чего может служить совершение молитвы в два раката перед обязательной утренней молитвой. Время совершения этой дополнительной молитвы наступает с первыми проблесками зари. Если человек войдёт в мечеть после объявления о начале обязательной молитвы, ему следует приступить к совершению именно этой молитвы, так как в одном из хадисов, передаваемых со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: 
«После объявления о начале (обязательной) молитвы, не (следует совершать никакой) молитвы, кроме обязательной» (Муслим). Совершив же обязательную молитву, человек может после неё совершить дополнительную.
В соответствии с Сунной до полуденной молитвы /зухр/ совершаются молитвы в четыре раката, но можно ограничиться и дополнительными молитвами в два раката. 
До послеполуденной молитвы /‘аср/ совершается дополнительная молитва в четыре раката, однако Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершал такие молитвы не столь неуклонно, как дополнительные молитвы до и после полуденной молитвы.
После закатной молитвы /магриб/ совершается дополнительная молитва в два раката; что же касается молитвы в два раката, совершаемой между азаном и икамой (ханафиты такую молитву не совершают. (Али аль-Манбаджи, “Аль-любаб…”, т. 1, стр. 196), то она может совершаться по желанию человека, и так поступали многие сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который предоставлял это на усмотрение каждого.
После вечерней /‘иша/ молитвы совершается дополнительная молитва в два раката, что же касается витра (витр – дополнительная ночная молитва из нечётного количества ракатов. Согласно ханафитскому мазхабу, витр относится к категории “ваджиб”. (“Аль- любаб…”, т. 1, сс. 166; 171), то его время наступает после вечерней молитвы, а наибольшее количество ракатов, совершаемых во время витра, равно одиннадцати. При этом человек может совершить от трёх до одиннадцати ракатов (после каждых двух ракатов во время такой молитвы произносятся слова ташаххуда и таслима. 
Что касается последних трех ракатов, то их можно совершить подобно тому, как совершается закатная молитва /магриб/, то есть с двумя ташаххудами и одним таслимом в конце, как это принято в ханафитском мазхабе, но можно произнести ташаххуд и таслим после двух первых ракатов и после третьего. В отличие от закатной молитвы, во время последнего раката витра читается и “Аль-Фатиха”, и еще какая-нибудь сура), и лучше всего совершать витр после дополнительных ночных молитв в конце ночи. 
Относительно дополнительных молитв по утрам /духа/ (имеется в виду период времени, начинающийся вскоре после восхода солнца над горизонтом примерно на высоту копья и продолжающийся почти до полудня) сообщается, что наибольшее количество ракатов такой молитвы, совершавшейся Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, равнялось восьми, а наименьшее – двум. 
Молитвы, совершаемые во время обоих праздников, несомненно, соответствуют Сунне и относятся к числу обрядов исламской религии (праздничные молитвы являются обязательными для всех тех, для кого обязательными являются и пятничные молитвы. (“Аль-ихтийар”, т. 1, стр. 127), и в день праздника желательно совершить полное омовение, надеть красивую одежду и использовать благовония.
Что касается вечерних молитв, совершаемых во время рамадана после обязательной вечерней молитвы /‘иша/, то они состоят из двадцати ракатов, а о том, как они совершаются, хорошо известно. Молитва, совершаемая во время затмения солнца состоит из двух ракатов. На эту молитву, каждый ракат которой состоит из двух поясных и двух земных поклонов (ханафиты в подобных случаях совершают обычную дополнительную молитву в два раката. (“Аль-ихтийар”, т. 1, стр. 108), людей созывают, а имам совершает её с ними в мечети, после чего он произносит проповедь, побуждая присутствующих раздавать садаку и приносить покаяние. 
Эта молитва продолжается с начала и до конца затмения.
Что касается моления о ниспослании дождя, когда пересыхают реки и начинается засуха, то желательно, чтобы имам сначала призвал людей к соблюдению трёхдневного поста, раздаче посильной для них садаки, возвращению того, что было захвачено ими у других, и к принесению покаяния за совершённые ими прегрешения, а на четвёртый день вышел на молитву вместе со всеми, включая стариков и детей, и все они должны быть в повседневной простой одежде.
Когда люди соберутся на просторном открытом месте молитвы, следует возгласить призыв «Общая молитва», после чего имам должен совершить с ними такую же молитву в два раката, которая совершается во время праздников, если не считать такбиров, а затем произнести две проповеди и побольше обращаться к Аллаху с просьбами о прощении и мольбами.
Что касается заупокойной молитвы, то порядок её совершения общеизвестен.
Эта молитва относится к числу обязанностей, выполнения которых будет достаточно только отдельными членами общины (фард кифайа); если же говорить о тех людях, которые на подобной молитве присутствовать не обязаны, то для них заупокойная молитва становится дополнительной.
Что касается молитвы, совершаемой в знак приветствия мечети, то она состоит из двух ракатов и относится к числу таких молитв, которые Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал неуклонно. Если же, войдя в мечеть, человек займётся обязательной молитвой или совершит молитву в качестве возмещения той, что была им пропущена, то и это послужит приветствием мечети, а молящийся получит пользу, так как цель всего этого состоит в том, чтобы с самого начала пребывания в мечети постоянно заниматься приличествующим этому месту поклонением. 
Что касается молитвы в два раката после омовения /вуду/, то совершать её желательно, поскольку омовение есть средство приближения к Аллаху, целью которого является молитва.
Что касается молитвы испрашивания благословения /салят аль-истихара/, то тем, кто хотел  сделать что-либо, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел совершать молитву в два раката, читая во время первого “Аль-Фатиху” и "Скажи: «О неверные!»" (имеется в виду 109-я сура Корана “Неверные”), а во время второго – «Аль-Фатиху» и "Скажи: «Он, Аллах, Один…»" (имеется в виду 111-я сура Корана “Искренность”), после чего обращаться к Аллаху с нижеследующей мольбой:

«О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием, и я прошу Тебя придать мне силы Твоим могуществом, и я прошу Тебя оказать мне великую милость, ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Тебе известно все о сокрытом! О Аллах, если знаешь Ты, что это дело станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (то есть для моей жизни в мире вечном) (или же он сказал: для этой и будущей жизни), то предопредели его мне, облегчи его для меня и ниспошли мне Свое благословение в этом. Если же Ты знаешь, что это дело окажется злом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или же он сказал: для этой и будущей жизни), то отврати его от меня, и отврати меня от него, и суди мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворению им»
/Аллахумма, инни астахи- ру-кя би-‘ильми-кя, ва астакдиру-кя би-кудратикя ва ас’алю- кя мин фадликя-ль-азыми, фа-инна-кя такдиру ва ля акдиру, ва та‘ляму ва ля а‘ляму, ва Анта ‘Алляму-ль-гуййуб! Алла- хумма, ин кунта та‘ляму анна хаза-ль-амра хайрун ли фи ди- ни, ва ма‘аши ва ‘акыбати амри (‘аджили амри ва аджили-хи) факдур-ху ли, ва йассир-ху ли сумма барик ли фи-хи. Ва ин кунта та‘ляму анна хаза-ль-амра шаррун ли фи дини, ва ма‘аши ва ‘акыбати амри (‘аджили амри ва аджили-хи) фас- риф-ху ‘ан-ни, ва-срифни ‘ан-ху ва-кдур ли-ль-хайра хайсу кяна, сумма арды-ни бихи/. 
И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: 
«А (затем человеку следует) сказать, чего он хочет».

Периоды времени, когда совершение молитвы порицается 
Таких периодов насчитывается пять: период времени сразу после послеполуденной молитвы и до наступления времени закатной молитвы; период времени после утренней молитвы и до того момента, пока солнце не поднимется над горизонтом на высоту копья; короткий период времени сразу после полудня, а также время заката и восхода солнца, когда совершение молитвы порицается, если для этого нет определённой причины; (согласно ханафитскому мазхабу, во время восхода и заката солнца, а также сразу после полудня дополнительная молитва не совершается ни при каких обстоятельствах. (“Аль-Хидайа”, т. 1, стр. 43); если же такая причина есть, например в том случае, когда человек молится с целью возмещения молитвы, совершаемой по примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, /ратиба/, или во время солнечного затмения, или если речь идет о совершении заупокойной молитвы, то в подобных обстоятельствах совершение молитвы не порицается.
Причина запрета совершения молитв в вышеупомянутые периоды времени объясняется необходимостью стараться избегать уподобления поклоняющимся солнцу.
Сообщается, что Укба бин Амир аль-Джухани, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал (здесь речь идёт не об абсолютном запрете /тахрим/, а об указании на то, что подобное является нежелательным /манхи/) нам совершать молитвы и хоронить наших покойников в течение трёх периодов: во время восхода солнца, пока оно не поднимется (над горизонтом на высоту копья), в полдень, пока солнце не начнёт клониться к закату, и во время заката солнца, пока оно не сядет»  (Муслим).
Передают со слов Самуры бин Джундуба, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не молитесь, ни когда солнце восходит, ни когда оно садится, ибо, поистине, поднимается оно между двух краёв головы шайтана и садится оно между двух краёв (рогов) (Имам ан-Навави объясняет этот запрет следующим образом: «В эти периоды времени шайтан приближает свою голову к солнцу, в результате чего получается так, что неверные, поклоняющиеся солнцу и склоняющиеся перед ним в земном поклоне, как бы склоняются перед шайтаном») головы шайтана». (Ахмад).

Перевод: Владимир АбдуЛлах Нирша
Проверка: Абу Абдурахман Дагестани
*********************************************************************************