Что такое «малое воскрешение»?

Что такое «малое воскрешение»?

Автор книги: 'Умар Суляйман аль-Ашкар.

Перевела с арабского: Карима (Екатерина) Сорокоумова.

В книгу сделаны полезные добавки с других книг.

Что происходит с человеком после смерти? Когда наступит конец света? Эти вопросы волнуют каждого человека. Многие пытались ответить на эти вопросы, выдвигая различные теории. Но человеческий разум не может дать ответ на такие вопросы. В этих и многих других случаях на помощь нам приходит ислам. Вера в Судный день — один из основных догматов исламской религии. Вера в то, что всем нам предстоит Суд Всевышнего, весьма благотворно влияет как на отдельного человека, так и на общество в целом. Человека она заставляет контролировать свои действия, заботиться о своей участи в мире вечном, делать всё, чтобы достичь благополучия в обоих мирах. А на уровне общества эта вера уменьшает жадность и скупость и удерживает людей от преступлений, правонарушений и проступков; ведь за каждое подобное действие они непременно будут спрошены в Судный день.

Дилогия «Судный день» состоит из двух книг. «Малое воскрешение» и «Большое воскрешение». В первой книге автор говорит о смерти, о том, что происходит с душой человека после смерти, а также о признаках приближения Судного дня — событиях, которые указывают на то, что конец света близок. Во второй книге подробно рассказывается о событиях Судного дня, начиная с первого трубного гласа, после которого погибнет всё живое в небесах и на земле, описываются этапы Великого Суда и последующее отправление людей в Рай или Ад. Своё исследование автор строит на исламском фундаменте, приводя много цитат (аяты, хадисы, фрагменты книг выдающихся мусульманских ученых), развеивая мифы и доказывая неверность многих сложившихся у людей представлений.

Издание предназначено дня домашних библиотек и исламских учебных заведений, поскольку в нём содержится очень много полезных сведений и во всех подробностях обсуждается жизненно важная для каждого мусульманина тема.

От издательства.

Профессор 'Умар Суляйман аль-Ашкар (1940-2012) — видный мусульманский учёный палестинского происхождения. Родился в селении Бурка в окрестностях палестинского города Наблюс.

Старший брат 'Умара аль-Ашкара — Мухаммед аль-Ашкар — не менее известный мусульманский учёный, автор одного из современных тафсиров Корана.

'Умар аль-Ашкар покинул Палестину в тринадцатилетнем возрасте, отправившись в пресветлую Медину. Там он окончил школу и поступил в университет имени короля ас-Сауда. Получив степень бакалавра на факультете Шариата, он занимал должность заведующего библиотекой Исламского университета в Медине.

В 1965 году переехал в Кувейт. Продолжил обучение в университете Аль-Азхар и в 1980 году получил докторскую степень, защитив диссертацию на тему сравнительного фикха. Работал преподавателем на факультете Шариата Кувейтского университета.

В 1990 году 'Умар аль-Ашкар переехал в Иорданию. Там он некоторое время преподавал в Иорданском университете. Позже был назначен деканом факультета Шариата университета Аз-Зарка. После ухода с этой должности посвятил всё своё время исследованиям и написанию книг.

Скончался в 2012 году в Аммане в последнюю декаду месяца Рамадан после продолжительной болезни.

Среди учителей 'Умара аль-Ашкара — его старший брат Мухаммад аль-Ашкар, шейх 'Абд-аль-'Азиз ибн Баз, Мухаммад Насыр-ад-Дин аль-Албани. У 'Умара аль-Ашкара также было немало учеников.

'Умар аль-Ашкар — автор многих научных трудов и исследований в области фикха, 'акиды и других областях исламского знания. Среди его книг: «Аналогия (кияс):сторонники и противники», «Имена Аллаха и Его качества в свете убеждений приверженцев Сунны и общины», «Основа убеждений», «К истинной исламской культуре», «Черты личности мусульманина», «Пост в свете Корана и Сунны», а также серия книг «'Акида в свете Корана и Сунны».

Малое воскрешение.

Хвала Аллаху, Который дарует жизнь и забирает её. Который вдыхает в тело дух и забирает его, Который создал нас из праха, и в него возвращает нас, и из этого праха, когда пожелает, воскресит нас.

Благословения и приветствия избранному Пророку, который немало говорил о смерти и страданиях, её сопровождающих, а также о Судком дне, ужасах его и событиях, которые будут происходить в этот День, об Огне и мучениях в нем, о Рае и блаженстве в нём. Он тот, кто заставил людей пробудиться, вывел их из растерянности и указал им правильный путь.

И благословения и приветствия пречистым членам его семьи, его благородным сподвижникам и всем тем, кто последовал за ними в благодеянии. Они жили в этом мире, но сердца их были привязаны к миру вечному, и ради этой вечной обители они трудились и отдавали всё, чтобы снискать её. Такими они оставались до тех пор, пока не встретили своего Господа... Да будет доволен ими Аллах.

Мы пришли в эту жизнь по воле Того, Кто дарует жизнь, и мы лишаемся её, когда Тот, Кто дал нам её во временное пользование, пожелает забрать её у нас. Народы приходят и уходят, подобно догоняющим друг друга морским волнам: как только разобьётся о берег одна, тут же набегает следующая. Они также подобны быстрой реке: глядя на неё, мы видим бегущую воду, но это уже не та вода, которую мы видели мгновенье назад. Они словно вечнозелёные заросли: как только засыхает одно растение, вырастает другое. Они словно полотно, освещенное тысячью свечей: мы видим, что оно освещено постоянно, но только приглядевшись, узнаём секрет этого: когда гаснут одни свечи, их заменяют на другие, и может случиться так, что зажжённых свечей будет больше, чем сгоревших…

Однако этот поток сменяющих друг друга людей однажды остановится, и настанет день, когда придёт конец всему человеческому существованию. Более того, разрушится вся Вселенная, погаснут все звёзды, остановятся волны моря, засохнут все растения, высохнут все реки и ручьи. Однако это угасание — не конец, а лишь один из этапов жизни, и придёт день, в который все люди будут воскрешены и рассчитаны за все свои деяния.

Вера в воскрешение и следующую за ним вечность помогает человеку идти прямым путём в этом мире, ибо в душе человека живёт любовь к вечности и бессмертию. 

Этим и воспользовался Иблис (сатана), который убедил Адама вкусить плод с запретного дерева, сказав, что это принесёт Адаму и его супруге бессмертие: «Но шайтан стал нашёптывать ему и сказал: «О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и непреходящей власти?»». (Сура 20 «Та, ха», аят 120).

А неверие в воскрешение, напротив, делает человека несчастным и заставляет его уклониться от правильного пути.

Некоторые из тех, кто отвергает идею воскрешения, начинают горько оплакивать свою жизнь, которая с каждым уходящим мгновением приближается к концу. Они могут дойти до того, что отстранятся от людей и будут тихо страдать в одиночестве до тех пор,пока не придёт к ним смерть. Поэты и писатели с подобными убеждениями изливают свою печаль и оплакивают свои скоротечные жизни в статьях, книгах и стихах, которые становятся воплощением их несчастья, потерянности и боли. Такие произведения призваны служить утешением их единомышленникам, однако на самом деле они лишь усугубляют болезнь вместо того, чтобы принести исцеление.

А некоторые из тех, кто отрицает воскрешение, спешат окунуться с головой во всевозможные наслаждения и стремятся всё попробовать, словно они в своём противостоянии со временем боятся, что жизнь пройдёт, а они не успеют насытиться ею.

Короткий период нашего пребывания в этом мире во многом определяет нашу судьбу в мире вечном. Дорогой к вечному счастью, ведущей в Рай, является истинное возвышение самих себя и других. А о том, как должно осуществляться это возвышение, очищающее дух, заставляющее нас совершать благие дела и улучшающее наш нрав, нам сообщили благородные посланники, и об этом рассказывают нам священные Писания.

А поскольку жизнь ближняя тесно связана с жизнью вечной — в первой мы вспахиваем и сеем, а во второй пожинаем плоды своих трудов, — человек должен знать о жизни вечной всё, что поможет ему подготовиться к ней и построить свою жизнь в этом мире так, чтобы она принесла ему благо в мире вечном.

Но так как жизнь вечная сокрыта от нас, и даже обладатели самых незаурядных умов не в силах проникнуть в суть её, не говоря уже об остальных, сам Аллах рассказывает людям о путешествии, в которое им предстоит отправиться после смерти, и о том, что их там ждёт. При этом повествование о жизни ближней и о жизни вечной Он соединил таким образом, что они переплелись между собой. Это было необходимо для того, чтобы исправить и усовершенствовать человеческую душу в нашем мире, где огромное количество людей и джиннов стараются всеми силами ввести рабов Всевышнего в заблуждение и сбить их с правильного пути.

Аллах даровал нам знание об этом сокрытом от нас Дне — Дне, в который мы встретимся с Ним. И знание это не могут составлять лишь туманные указания и символы. Напротив, это должны быть ясные и подробные сведения, рождающие в человеке глубокую убеждённость, к которой не примешиваются сомнения. Поэтому читатель обнаружит, что в этой книге содержится огромное количество коранических аятов и достоверных хадисов, дающих нам представление о многом из того, что будет происходить после смерти, а также непосредственно в Судный день.

Воскрешение и Судный день относятся к области сокровенного, однако это сокровенное — истина, и говорить о нём можно, только опираясь на сказанное Аллахом и Его Посланником (Да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому я, работая над этой книгой, не использовал хадисы, достоверность которых не доказана, а также отказался следовать путем тех, кто не принимает достоверные хадисы, если они передаются одним человеком.

Я также отказался от методов тех, кто даёт аятам и хадисам толкование, искажающее их смысл. Это те, кто подгоняет аяты и хадисы под свои соображения и умозаключения. Они перевернули всё с ног на голову, и управляющий (то есть Коран и Сунна) стал у них управляемым. Они заблудились сами и ввели в заблуждение других. В результате получилось так, что они сочли недостоверными многие хадисы, в которых рассказывается о событиях Судного дня. Главным критерием в оценке хадисов они сделали разум, и если бы они присмотрелись внимательно, они бы поняли, что их умозаключения никак нельзя назвать верными. Ведь мир вечный — это не наш мир, и, соответственно, критерии и стандарты там совсем другие.

В книге два тематических раздела. Первые главы посвящены смерти. В них рассказывается о предсмертных муках, могиле и допросе в ней, блаженстве и мучениях, а также о душе и о том, что её ждёт в «промежуточном мире» — барзахе.

Заключительные главы посвящены признакам Судного дня, то есть событиям, указывающим на его приближение. Их много. Признаки эти делятся на большие и малые. Некоторые из событий, именуемых малыми признаками, уже имели место, тогда как те, которые относятся к большим признакам, ещё не произошли. В этом разделе данная тема разбирается подробно.

И в заключение прошу Аллаха, чтобы книга эта принесла людям пользу и чтобы написана она была только ради Его благородного Лика.

И благословения и приветствия рабу Аллаха и Посланнику Его Мухаммаду, а также его семье и сподвижникам.

Профессор 'Умар аль-Ашкар

Что такое «малое воскрешение»?

Этап, который проходит человек после завершения жизни ближней, имеет несколько названий: «малое воскрешение», «барзах» и смерть.

Малое воскрешение.

Малое воскрешение — это смерть. Для каждого, кто умер, наступил его предел и в то же время это его воскрешение: он воскресает для новой формы существования, для другой жизни. 'Аиша (Да довольствуется ей Аллах) передаёт: «К Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует) нередко приходили бедуины и спрашивали его: "Когда наступит Час этот?" — он же смотрел на младшего из них и говорил: "Если этому суждено прожить достаточно долго, то для вас Час наступит, прежде чем он станет дряхлым стариком"»[Бухари; Муслим].

Ибн Касир сказал: «Имеется в виду окончание отпущенного им срока и их попадание в мир вечный, ибо каждый умерший считается пребывающим в мире вечном. Некоторые люди говорят: "Для того, кто умер, настал миг его воскрешения (кийама)"Эти слова, если они сказаны именно в таком смысле, верны» [Ибн Касир. Фитан].

Ибн Касир указал также на то, что эти слова говорят и философы, только заключают они в них совсем иной, искаженный смысл. Атеисты подразумевают под этим, что смерть — это кийама в значении 'крах, конец' (то есть необратимый переход в иное состояние), после которого уже не будет и не может быть никакого воскрешения и возвращения к жизни*. 

Ибн Касир говорит: «Так же говорят и некоторые безбожники, подразумевая под этим нечто совсем другое, неверное, ложное. Что же до Великого Часа, когда собраны будут первые и последние в одном месте, то о времени его наступления известно одному лишь Аллаху» [Ибн Касир. Фитан].

*[Иными словами, это конец всему, завершение земной жизни, после которой, как они считают, уже никакой жизни не будет].

Малое воскрешение называется ещё «первым возвращением» и барзахом.

Ибн аль-Каййим говорит: «Смерть — первое воскрешение и возвращение. Аллах предопределил сыну Адама два воскрешения и два возвращения, в каждом из которых тем, кто вершил зло, воздаётся по заслугам, а тем, кто вершил благое, даётся прекрасное вознаграждение. Первое воскрешение — это отделение души (духа)* от тела и переход её в первую обитель воздаяния» [Ибн аль-Каййим. Рух].

*[Относительно понятий «душа» и «дух» и природы связи между ними среди мусульманских учёных существуют разногласия. Часть учёных утверждает, что «душа» (нафс) и «дух» (рух) — два разных понятия, в то время как остальные утверждают, что дух и душа — это синонимы, что они обозначают одно и то же понятие. 'Умар аль-Ашкар в данной книге доказывает, что дух есть то же самое, что и душа (см. пункт: «Дух и душа. Определение и разъяснение»). Исходя из мнения автора, в переводе его книги слова «дух» и «душа» используются как синонимы, обозначающие одно и то же. — Пер.].

Барзах.

Барзах в арабском языке означает преграду, разделяющую две вещи. Всевышний говорит: «Он установил между ними преграду»(сура 25 «Различение», аят 53).

Барзах как шариатский термин — это место, в которое человек попадает после смерти и где он находится вплоть до Судного дня. 

Всевышний сказал: «Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены». (Сура 23 «Верующие», аят 100).

Муджахид сказал: «Это то, что между смертью и Воскрешением (в Судный день)». 

Аш-Ша'би однажды сказали: «Такой-то скончался» — на что он ответил: «Он не в этом мире и не в мире вечном» [Куртуби. Тазкира].

Ибн аль-Каййим сказал: «Мучением в могиле и блаженством в ней именуется мучение и наслаждение в барзахе, а барзах — это то, что между этой и вечной жизнью... При этом пребывающие в барзахе одинаково близки и к миру этому, и к миру вечному».

Смерть.

Для смерти час назначенный.

Смерть приходит в назначенный час, и никто не проживёт больше, чем 

отпущено ему Аллахом. Аллах установил предел для каждого из Своих 

рабов, и предел этот записан на Хранимой Скрижали. Ангелы записывают 

его, когда человек ещё пребывает в материнской утробе, и он не может 

прожить ни меньше, ни больше предписанного. Любой человек — умерший 

своей смертью, убитый, утонувший, погибший при крушении самолёта, в 

автокатастрофе, при пожаре или по каким-то иным причинам — расстаётся с

жизнью в назначенный ему Аллахом миг. На это указывают многие аяты и 

хадисы.

Всевышний сказал: «Ни одна душа не умирает, кроме как с 

дозволения Аллаха и в предписанный срок». (Сура 3 «Семейство 

'Имрана», аят 145).

Всевышний также сказал: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни 

находились, даже если вы будете в возведённых башнях». (Сура 4 

«Женщины», аят 78).

И Всевышний сказал: «Для каждой общины есть свой срок. Когда же 

наступает их срок, они не могут отдалить или приблизить его даже 

на час». (Сура 7 «Ограды», аят 34).

Всевышний сказал: «Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, 

непременно настигнет вас, после чего вы вернётесь к Ведающему 

сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы 

совершали». (Сура 62 «Собрание», аят 8).

Всевышний сказал: «Мы назначили [час] смерти для каждого из вас, 

и ничто не может помешать Нам». (Сура 56 «Неминуемое», аят 60).

‘АбдаЛлах ибн Мас'уд передаёт: «Умм Хабиба (Да довольствуется ей Аллах), супруга Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует),сказала: "О Аллах, доставь мне радость, продлив жизнь мужа моего, Посланника Аллаха, и отца моего Абу Суфьяна, и брата моего Му'авии". 

Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Ты просишь Аллаха об этом, когда жизненные сроки уже предопределены, дни отсчитаны и пропитание и блага распределены. Не станет Аллах делать так, чтобы что-то произошло раньше назначенного срока, и не станет Аллах делать так, чтобы что-то произошло позже назначенного срока. И было бы лучше, если бы ты просила Аллаха, чтобы Он уберёг тебя от наказания в Огне и мучений в могиле"»[Муслим: Ахмад].

Мы не знаем, когда умрём.

Люди не знают, когда придёт к ним смерть, когда настигнет она их. Знает это один лишь Аллах, и у Него одного ключи к сокровенному, знание о котором есть только у Него.

Всевышний сказал: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он» (сура 6 «Скот», аят 59).

И Всевышний сказал: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретёт завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрёт. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий». (Сура 31 «Люкман», аят 34). 

Ибк 'Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт слова Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует): «Ключей к сокровенному пять, и не знает их никто, кроме Аллаха: "Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретёт завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрёт. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий" (сура 31 «Люкман», аят 34)» [Бухари]. 

Несколько сподвижников также передают, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если Аллах желает забрать душу одного из своих рабов в какой-то земле, Он делает так, что его туда приводит какая-нибудь потребность» [Ахмад; Тирмизи].

Агония.

Приход ангелов смерти.

Когда наступает время и жизнь человека подходит к завершению, Аллах посылает ангелов смерти, чтобы они извлекли из тела умирающего душу (дух), которая управляет телом и заставляет его двигаться.

«Он обладает абсолютной властью над Своими рабами. Он посылает к вам хранителей. Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений». (Сура 6 «Скот», аят 61).

Ангелы смерти приходят к верующему в прекрасном обличье, а когда они прибывают к неверующему и лицемеру, вид у них устрашающий.
Аль-Бара' ибн 'Азиб передаёт, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда верующий раб Аллаха расстаётся с этим миром и готовится перейти в мир вечный, к нему нисходят с небес ангелы со светлыми лицами, сияющими подобно солнцу. Они несут с собой саван из Рая и райские благовония. Они садятся возле него так, чтобы он видел их. А потом приходит Ангел смерти, садится у его головы и говорит: "О душа благая [или: успокоившаяся], выйди к прощению Аллаха и довольству Его" И она выходит, вытекая[из тела]подобно тому, как вытекают капли воды из горлышка сосуда, и он забирает её. А к неверующему рабу Аллаха [или: грешнику], когда покидает он этот мир и готовится перейти в мир вечный, нисходят с небес ангелы грубые и сильные, с чёрными лицами. Они приносят грубую власяницу из Огня и садятся возле него так, чтобы он их видел. Затем приходит Ангел смерти, садится у его головы и говорит: "О душа скверная! Выйди к гневу Аллаха и недовольству Его!" И она начинает от страха метаться в теле, и он вытаскивает её, как вытаскивают разветвлённый вертел из мокрой шерсти, и при этом разрываются сосуды и нервы». [Аль-Албани собрал все версии этого хадиса в своей книге «Ахкам аль-джанаиз = Нормы Шариата, касающиеся погребения»].

Однако мы не можем видеть того, что происходит с умирающим в эти мгновенья, хотя и видим некоторые следы этого. Наш Господь, Всевышний Аллах, поведал нам о состоянии умирающего: «А когда душа подступает к горлу и вы смотрите на умирающего, Мы находимся ближе к нему, чем вы, хотя вы этого не видите».  (Сура 56 «Неминуемое», аяты 83-85).

В этих аятах говорится о душе, которая подходит к горлу, когда человек пребывает в агонии, а окружающие в это время смотрят на то, какие муки он претерпевает, хотя при этом они не видят ангелов Милосердного, которые забирают душу умирающего: «Мы находимся ближе к нему, чем вы, хотя вы этого не видите»  (сура 56 «Неминуемое», аят 85). 

Всевышний также сказал: «Он обладает абсолютной властью над Своими рабами. Он посылает к вам хранителей. Когда же к кому-нибудь из вас приходит смерть, Наши посланцы забирают его душу, и они не делают упущений»  (сура 6 «Скот», аят 61).

А в других аятах Всевышний говорит: «Но нет. Когда ока [душа] достигнет ключиц, будет сказано: «Кто же прочтёт заклинание?» Он [умирающий] поймёт, что наступило расставание. Голень сойдется с голенью, и в тот день его пригонят к твоему Господу». (Сура 75 «Воскресение», аяты 26-30).

В хадисе ясно говорится о том, что Ангел смерти приносит верующему радостную весть об ожидающем его прощении Аллаха и Его довольстве, а неверующему он сообщает о том, что его ждёт гнев Аллаха и Его недовольство. Это подтверждают и многие аяты из Книги Аллаха. 

Сказал Всевышний: «Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», а потом следовали прямым путем, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам. Мы — ваши помощники [или хранители] в земной жизни и Последней жизни. Для вас там приготовлено всё, чего пожелают ваши души! Для вас там приготовлено все, о чём вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милосердного».  (Сура 41 «Разъяснены», аяты 30-32).

Ангелы, о которых упоминается в этих аятах, нисходят к человеку в минуты агонии. Таково мнение многих толкователей Корана, в том числе Муджахида и ас-Судди [Ибн Касир. Тафсир]. Не приходится сомневаться в том, что умирающий человек оказывается в весьма нелёгком положении: он опасается за своё будущее и в то же время беспокоится о тех, кого оставляет в этом мире. И в эти тяжёлые минуты к нему приходят ангелы, чтобы прогнать от него страх и печаль и вселить покой в его сердце. 

Они говорят ему: «Не бойся того, что ожидает тебя в барзахе и в мире вечном, и не печалься и не тревожься о своих родных и детях, и не беспокойся о своих долгах». После этого они сообщают ему весть, которая приносит ему великую радость: «...возрадуйтесь Раю, который был обещан вам»  (сура 41 «Разъяснены», аят 30), 

«Вам там уготовано всё, чего пожелают ваши души! Для вас там приготовлено всё» о чём вы попросите!» (сура 41 «Разъяснены», аят 32). И если человек уповает на Аллаха и искренне предан Ему, Аллах постоянно заботится о нём и помогает ему, особенно в трудном положении. А есть ли что-то тяжелее агонии? «Мы— ваши помощники [или хранители] в земной жизни и Последней жизни»  (сура 41 «Разъяснены», аят 31). 

А к неверующим и грешникам ангелы нисходят с прямо противоположной целью: «Тем, кого ангелы упокоят несправедливо относящимися к самим себе, скажут: «Каким было ваше положение?» Они скажут: «Мы были слабыми, униженными и притесняемыми на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была достаточно просторна для того, чтобы вы переселились на ней?» Их обителью станет Геенна. Как же скверна такая участь!». (Сура 4 «Женщины», аят 97). 

Аят этот, как передаёт аль-Бухари от Ибн 'Аббаса, был ниспослан о людях, которые приняли ислам, но не совершили переселения (хиджра), а потом их настигла смерть, или же о тех, кто сражался в рядах врагов [Ибн Касир. Тафсир]: ангелы бранят их и порицают, когда те находятся при смерти, и сообщают им о том, что их ждёт Огонь. 

Наш Господь поведал нам о том, как забирали ангелы души неверующих в битве при Бадре: «Если бы ты видел, как ангелы умерщвляют неверующих! Они бьют их по лицу и по спинам, приговаривая: «Вкусите мучения от обжигающего Огня! Это — за то, что приготовили ваши руки! Воистину, Аллах не поступает несправедливо с рабами»». (Сура 8 «Трофеи», аяты 50-51). 

Ибн Касир сказал в разъяснении этих аятов: «То есть, если бы ты, о Мухаммад, смог увидеть то, как забирают ангелы души неверующих, ты бы увидел отвратительное, ужасное зрелище — как они бьют их по лицам и спинам, приговаривая: "Вкусите наказание Огнём!"» [Ибн Касир. Тафсир].

Ибн Касир, известный исследователь и толкователь Корана, говорит, что, хотя эти аяты и относятся непосредственно к участникам битвы при Бадре, их можно отнести к любому неверующему. Поэтому Всевышний и не упомянул Бадр, сказав просто: «Если бы ты видел, как ангелы умерщвляют неверующих!» (сура 8 «Трофеи», аят 51) [Ибн Касир. Тафсир]. Сказанное Ибн Касиром верно, и слова его подтверждают некоторые аяты из Книги Всевышнего Аллаха. 

Например, Всевышний говорит: «Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет или считает ложью Его знамения? Они получат удел, отведённый им в Писании. Когда же к ним явятся Наши посланцы, чтобы упокоить их, они скажут: «Где те, к кому вы взывали вместо Аллаха?» Они скажут: «Они бросили нас!» Они сами засвидетельствуют, что были неверующими». (Сура 7 «Ограды», аят 37). 

Всевышний также говорит: «Те, кого ангелы умертвили, когда они грешили во вред себе, проявят показную покорность и скажут: «Мы не совершили никакого зла». Им ответят: «О нет! Воистину, Аллаху известно о том, что вы совершали»». (Сура 16 «Пчёлы», аят 28). 

И Всевышний Аллах сказал: «Воистину, тех, которые обратились вспять после того, как им стал ясен прямой путь, шайтан обольстил и обещал им долгую жизнь. Это — потому, что они сказали тем, которые возненавидели ниспосланное Аллахом: «Мы будем повиноваться вам в некоторых делах». Аллах знает то, что они скрывают. Но что же будет, когда ангелы станут умерщвлять их, ударяя по их лицам и спинам?». (Сура 47 «Мухаммад», аяты 25-27).

Предсмертные муки.

Каждый человек, умирая, испытывает муки. 

Об этом Всевышний сказал: «Предсмертные муки явятся с истиной. 

Вот то, чего ты избегал!» (сура 50 «Каф», аят 19).

Основное значение слова, используемого для обозначения этих страданий 

и мучений, — 'опьянение'.

Основное значение слова, используемого для обозначения этих страданий 

и мучений, — 'опьянение'. 

Ар-Рагиб так объясняет его смысл: «Опьянение — это состояние, которое 

лишает человека разума. Чаще всего используется, когда речь идёт об 

опьяняющих напитках, хотя оно также используется при описании гнева, 

страстной любви, боли, состояния сонливости и для обозначения состояния, 

причиной которого становится сильная боль. Здесь имеется в виду именно 

это» [Фатх Аль-Бари, т. 11, с. 362].

Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) тоже не 

избежал этих мук. Когда он был болен и находился при смерти, рядом с ним 

стоял сосуд с водой, и он принялся опускать в него руки и протирать ими 

лицо, говоря: «Нет божества (достойного поклонения), кроме 

Аллаха... Поистине, смерть сопровождают мучения»[Фатх Аль-Бари,т. 

11, с. 361].

А вот что сказала 'Аиша (Да довольствуется ей Аллах) о болезни 

Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует): «Я никогда 

не видела, чтобы кто-то страдал от боли так сильно, как страдал Посланник 

Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует)» [Бухари; Муслим; 

Тирмизи].

'Аиша (Да довольствуется ей Аллах) вошла к своему отцу, который заболел 

и находился при смерти. Увидев, что ему становится всё хуже, она 

произнесла слова поэта:

Клянусь, что не поможет человеку

Ничем его богатство в день, когда

Начнёт он издавать предсмертный хрип

И грудь его от этого стеснится.

Тогда он открыл своё лицо и сказал: «Нет, не так... Скажи лучше: 

"Предсмертные муки явятся с истиной. Вот то, чего ты 

избегал!" (сура 50 «Каф», аят 19)» [Ибн Касир. Тафсир].

Неверующий или грешник, вне всякого сомнения, страдает в предсмертные 

мгновенья намного больше, чем верующий. Мы уже приводили часть 

хадиса, который передаёт аль-Бара' ибн 'Азиб, где говорится: «Затем 

приходит Ангел смерти, садится у его головы и говорит: "О душа 

скверная! Выйди к гневу Аллаха и недовольству Его!" И она 

начинает от страха метаться в теле, и он вытаскивает её, как 

вытаскивают разветвлённый вертел из мокрой шерсти, и при этом 

разрываются сосуды и нервы».

В Коране так описаны сильнейшие мучения, которые испытывают 

неверующие при смерти: «Кто может быть несправедливее того, кто 

возводит навет на Аллаха или говорит: «Мне дано Откровение», 

хотя никакого Откровения ему не дано, или говорит: «Я ниспошлю 

подобное тому, что ниспослал Аллах»? Если бы ты видел 

несправедливых в их предсмертный миг, когда ангелы протягивают 

к ним свои руки:«Отдайте свои души! Сегодня вам воздадут 

унизительными мучениями за то, что вы говорили об Аллахе 

неправду и превозносились над Его знамениями!».Сура 6 «Скот», аят 

93.

Описанное в этих аятах, как говорит Ибн Касир, происходит, когда ангелы 

мук сообщают неверующему о том, что его ожидает примерное наказание, 

страдания, оковы и цепи, огненное пекло, кипяток и гнев Милосердного. 

Тогда душа его начинает метаться в теле, отказываясь выходить, и ангелы 

бьют его, выгоняя душу из его тела, со словами: «Отдайте свои души! 

Сегодня вам воздадут унизительными мучениями за то, что вы 

говорили об Аллахе неправду!»(сура 6 «Скот», аят 93). 

Ибн Касир говорит, что «протягивают руки» в словах «и ангелы 

протягивают к ним свои руки» означает, что они бьют его, и значение 

аята такое же, как и слов Всевышнего: «Если ты протянешь ко мне 

руку, чтобы убить меня...» (сура 5 Трапеза», аят 28). 

А также Его слов: «...будут вредить вам своими руками и 

языками»(сура 60 «Испытуемая», аят 2).

Человек, разум которого не затмился в эти тяжёлые минуты, может 

рассказать другим о том, какие страдания и муки испытывает он, находясь 

в агонии. Среди тех, кто смог рассказать об этом, 'Амр ибн аль-'Ас. Когда 

пришла к нему смерть, его сын сказал ему: «О отец! Поистине, ты говорил: 

Если бы встретился мне человек, который не потерял разума, находясь при 

смерти, чтобы он описал мне то, что он испытывает!" Ты — такой человек. 

Опиши же мне, что ты чувствуешь!» Он ответил: «Сынок, клянусь Аллахом, 

как будто бок мой покоится на шершавой доске, и как будто дышу я через 

игольное ушко, и как будто колючую ветку протаскивают через всё моё 

тело от ступней до макушки». После этого он проговорил: О, если бы я до 

того, что постигло меня, Бродил по склонам холмов и пас козлов!»*

*[Он произнёс эти слова потому, что некоторое время был наместником и предводителем для людей, то есть занимал очень ответственную должность и, умирая, очень боялся той ответственности, которую ему, возможно, придётся понести в мире вечном. И боясь, что с него строго спросится в мире вечном, учитывая серьёзность его должности, он пожелал быть обыкновенным пастухом, пасущим к тому же не коз, а козлов, потому что у пасущего козлов не возникает искушения воровать молоко животных, пасти которых ему доверили, и, соответственно, ему не за что будет отвечать перед Всевышним].

Приход шайтана в последние минуты жизни человека.

Когда к человеку приходит смерть, шайтан делает всё, чтобы не упустить свою добычу. Джабир ибн ‘АбдаЛлах (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, шайтан находится рядом с каждым из вас, что бы он ни делал, не покидая человека даже во время еды, и если кто-нибудь из вас уронит кусок пищи, пусть возьмёт его и уберёт то, что прилипнет к нему, а потом съест, не оставляя его шайтану. А по окончании трапезы пусть оближет свои пальцы, ибо, поистине, он не знает, в каком куске его пищи скрыта благодать» [Муслим].

Мусульманские учёные упоминают о том, что в эту трудную минуту шайтан приходит к человеку в образе его отца или матери или кого-то, кто был добр к нему, заботился о нём и давал ему искренние советы, и начинает убеждать его принять христианство, иудаизм или любое другое вероучение, 

противоречащее исламу. И здесь отклоняется от прямого пути тот, о ком 

записано в Предопределении, что конец его не будет благим [Куртуби. 

Тазкира].

Как раз это значение и заключают в себе слова Всевышнего: «Господь наш! Не уклоняй сердца наши в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Тебя, ведь Ты — Дарующий!». (Сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 8).

‘АбдаЛлах, сын имама Ахмада ибн Ханбаля, рассказывает: «К моему отцу Ахмаду пришла смерть, и я стоял, держа кусок ткани, чтобы подвязать ему челюсть. Он терял сознание, потом снова приходил в себя и делал жест рукой, словно хотел сказать: "Нет ещё, нет ещё". Так он сделал несколько раз, и я спросил его: "О отец... Что ты делаешь?" Он ответил: "Шайтан стоит напротив меня, кусая себе пальцы от злости, и говорит: «О Ахмад! Ты ускользнул от меня». А я говорю: «Нет ещё. Нет ещё — пока я не умер»"» [Куртуби. Тазкира].

Аль-Куртуби говорит: «Я слышал, как наш шейх, имам Ахмад ибн 'Умар аль-Куртуби говорил: "Я пришёл к брату нашего шейха, Абу Джа'фара Ахмада ибн Мухаммада аль-Куртуби, когда тот лежал при смерти в Кордове. Ему сказали: «Скажи: 'Нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха'», но он всё повторял: «Нет, Нет!» Потом он пришёл в себя, и мы рассказали ему об этом. Он сказал: «Ко мне пришли два шайтана, один справа, другой слева, и первый из них говорил: 'Умри иудеем, поистине, это лучшая из религий'. А второй говорил: 'Умри христианином, ибо это лучшая из религий'. А я говорил им: 'Нет, нет!'...»"» [Куртуби. Тазкира].

Однако это не обязательно случится с каждым, как говорит Ибн Таймийя. Некоторым людям станут предлагать разные религии перед смертью, но другие через это не пройдут.

Такое уже случалось со многими. Всё это относится к искушениям жизни и смерти, защиты от которых мы должны просить у Аллаха в наших молитвах [Маджму' аль-фатава]. 

Шейх Ибн Таймийя говорит, что шайтан больше всего старается сбить человека с правильного пути, когда тот находится при смерти, потому что для шайтана это последняя возможность. В качестве подтверждения своим словам он приводит достоверный хадис: «Дела оцениваются по их завершению».

К тому же Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: 

«Поистине, бывает так, что раб Аллаха вершит дела обитателей Рая до тех пор, пока не будет отделять его от Рая расстояние в локоть. 

И в этот миг свершается то, о чём записано в Предопределении, и он начинает вершить дела обитателей Огня и попадает в Огонь. 

И бывает так, что раб Аллаха вершит дела обитателей Огня до тех пор, пока не будет отделять его от Огня расстояние в локоть. 

И в этот миг свершается то, о чём записано в Предопределении, и он начинает вершить дела обитателей Рая и попадает в Рай».

Поэтому передаётся также, что самые большие усилия для того, чтобы сбить человека с прямого пути, шайтан прилагает, когда тот умирает. При этом он говорит своим помощникам: «Берегитесь упустить его, ибо, если он ускользнёт от вас сейчас, вам уже никогда не заполучить его» [Маджму' аль-фатава].

Причины дурного конца.

Многих из тех, кто демонстрирует, что он мусульманин, и внешне исполняет предписания ислама, ожидает дурной конец, да убережёт нас Аллах от этого. И это заметно по ним, когда они умирают. 

Вот что сказал Садик Хасан Хан о дурном конце: «Существуют причины, к нему приводящие, от которых верующему следует отдаляться» [Йакзат ули-ль-и'тибар]. Затем он упоминает эти причины.

1. Неправильные убеждения ('акида) — даже если им сопутствует благочестие, праведность и воздержанность. Если, имея подобные убеждения, человек ни на секунду не сомневается в их правильности, то, когда он будет находиться при смерти, ему может показаться, что некоторые его правильные убеждения так же неверны и безосновательны, как и эти. Это потому, что он не чувствует разницы между одним убеждением и другим. Таким образом, если он обнаружит, что какие-то из его убеждений неправильны, это может стать причиной для изменения остальных его убеждений. И если душа его покинет тело до того, как он успеет распознать истину и вернуться к основам веры, его ожидает дурной конец. Он покинет это мир без веры и станет одним из тех, о ком Всевышний сказал: «И увидят они от Аллаха то, что не предполагали увидеть [наказание и мучения в Огне]» (сура 39 «Толпы», аят 47).

А в другом аяте Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, кто потерпел наибольшие убытки из-за своих деяний? О тех, чьи усилия заблудились в земной жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?». (Сура 18 «Пещера», аяты 103-104).

Каждый, кто видит нечто не таким, каким оно является на самом деле, опираясь на своё видение вещей и свой разум, или же перенимает убеждения от человека, который поступает так, подвергается опасности, и ему не помогут отстранение от благ мира этого и праведность. Пользу ему могут принести только правильные убеждения, соответствующие Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, — потому что убеждения, составляющие собой основу религии, могут черпаться только из этих двух источников, а иначе они не принимаются.

2. Упорство в совершении грехов: тот, кто упорно ослушивается Аллаха раз за разом, в конце концов привыкает грешить. А то, к чему привык человек в своей жизни, он вспоминает в свои последние минуты. И если он был послушен Аллаху и совершал много благих дел, то на смертном одре он вспоминает в основном о благих делах. А если он был больше склонен к совершению грехов, то перед смертью ему вспоминаются в основном грехи и ослушание Аллаха. И возможно такое, что, когда придёт к нему смерть, он будет настолько поглощен мыслями об этих грехах, что это помешает ему раскаяться, и он так и умрёт, опутанный цепями греха. Грех этот станет завесой между ним и его Господом и причиной того, что у жизни его будет дурной конец. 

Недаром Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Грехи — предвестник неверия».

Кто не совершал грехов или раскаялся после их совершения, тому подобная опасность не угрожает. Но того, кто совершал много грехов — даже больше, чем благих дел, и не раскаялся, а, напротив, упорствовал в их совершении, подстерегает огромная опасность. Ведь привычка грешить и ослушиваться Аллаха может стать причиной того, что в последние минуты своей жизни человек вспомнит свои прошлые грехи и вновь склонится к ним его сердце. И в это мгновенье его душа покинет тело, и конец его будет скверным.

Это легко представить на примере. Человек, несомненно, видит во сне многое из того, к чему он привык в своей повседневной жизни. Например, тому, кто посвятил свою жизнь приобретению знаний, снится нечто, связанное с науками и учёными, а портной видит во сне швейные принадлежности и что-то, связанное с его работой. Это потому, что к этим вещам человек давно привык, они близки его сердцу. И хотя смерть отличается от сна и намного тяжелее его, однако состояние, предшествующее смерти, сходно с погружением в сон. И если совершение грехов для человека — давняя привычка, естественно предположить, что он будет вспоминать об этих грехах перед смертью. Они будут вновь представляться ему, тревожить его сердце, и оно опять начнёт склоняться к ним. И если душа человека будет извлечена из тела, когда он пребывает в таком состоянии, его ожидает дурной конец.

Аз-Захаби говорит в книге «Аль-Кабаир = Тяжкие грехи»: 

«Муджахид сказал: "Умирающему непременно представятся его приятели, с которыми он проводил время". 

И вот, к одному человеку, который любил играть в шахматы, пришла смерть. Ему сказали: "Скажи: «Нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха»"! А он сказал в ответ: "Шах тебе!" — и умер. С языка его сорвалось привычное слово, и вместо формулы единобожия он сказал: "Шах тебе!" 

А вот что рассказывают о другом человеке. Он часто сидел с людьми, которые пили вино. Когда пришла к нему смерть, рядом с ним сидел один человек, подсказывая ему формулу единобожия, но он сказал ему: "Пей и налей мне тоже!" — и умер... Нет силы и могущества ни у кого, кроме как от Аллаха, Высочайшего и Величайшего!» [Захаби. Кабаир].

3. Отклонение от прямого пути: бывает так, что сначала человек неуклонно исполняет веления Аллаха и отдаляется от запретного, а затем всё меняется, и он отклоняется от своего первоначального пути. И это становится причиной дурного конца. 

Например, Иблис (сатана) был вначале предводителем ангелов и их наставником и проявлял наибольшее усердие в поклонении Аллаху. 

А потом, когда Аллах повелел ему поклониться Адаму, он возгордился и ослушался, проявив неблагодарность и неверие. 

И Баль'ам ибн Ба'ур, к которому пришли знамения от Аллаха, после этого всецело предался этому бренному миру, пошёл на поводу у своих прихотей и оказался в числе заблудших. 

Так же и Барсыса, который усердно поклонялся Аллаху, и однажды к нему пришёл шайтан и сказал ему: «Стань неверующим!». А когда тот стал неверующим, шайтан сказал ему. «Поистине, я не имею к тебе отношения. Поистине, я боюсь Аллаха, Господа миров!» Шайтан подтолкнул его к неверию, а потом отвернулся от него, опасаясь, что разделит с ним наказание. Однако это не принесло ему пользы. 

Всевышний сказал: «Концом и того и другого станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние несправедливым!» (сура 59 «Сбор», аят 17).

4. Слабость веры: если вера человека слаба, то любовь к Аллаху постепенно ослабевает в его сердце, а любовь к этому миру, напротив, крепнет. И любовь эта завладевает его сердцем так, что в нём уже не остаётся места для любви к Всевышнему Аллаху. Он вроде бы любит Аллаха, но это не заставляет его противиться капризам своей души. 

Эта любовь не удерживает его от грехов и не побуждает к благим делам и послушанию. И он идёт туда, куда ведут его страсти и желания, и начинает творить дурное. Тьма грехов окутывает его сердце и начинает потихоньку гасить свет веры, которая, несмотря на свою слабость, всё ещё теплится в нём. И вот, когда к человеку приходит смерть, любовь к Аллаху в его сердце становится ещё слабее, потому что он понимает, что покидает этот мир, к которому он так привязан. Эта привязанность живёт в нём, несмотря ни на что, и он не желает уходить из этого мира. Разлука эта причиняет ему боль, и он понимает, что это — от Аллаха. И вполне может случиться так, что внутри у него появится ненависть к Аллаху вместо былой любви, и эта слабая любовь превратится в отвращение. И если душа будет извлечена из его тела в миг, когда сердце его стремится к этому миру и лицо его обращено к нему, опустится между ним и Господом его завеса.

Рассказывают, что Суляйман ибн 'Абд-аль-Малик, войдя в Медину во время совершения хаджа, спросил: «Есть ли здесь человек, который застал нескольких сподвижников?» Ему сказали: «Да. Это Абу Хазим». Тогда он послал за ним и, когда тот пришёл, спросил его: «О Абу Хазим! Что с нами? Отчего мы испытываем отвращение к смерти?» 

Тот ответил: «Поистине, вы преобразили для себя этот мир и разрушили мир вечный, и посему не желаете покидать прекрасный город ради развалин». 

Он сказал: «Ты прав... Ах, если бы я знал, что ждёт нас у Всевышнего Аллаха!» 

Абу Хазим сказал ему: «Обратись к Книге Аллаха и оцени свои дела». 

Он спросил: «И где же я найду ответ?» Тот ответил: 

«В словах Всевышнего: "Воистину, благочестивых ожидает блаженство. Воистину, грешники окажутся в Аду" (сура 82 «Раскалывание», аяты 13-14)». 

Тогда Ибн 'Абд-аль-Малик спросил: «А где же милость Аллаха?» 

Тот ответил: «Милость Аллаха близка к творящим добро». Он сказал: «Ах, если бы я знал, каким будет наше возвращение к Аллаху завтра!» 

Абу Хазим сказал: «Тот, кто творил благое, вернётся подобно тому, кто долго отсутствовал и наконец возвращается к своей семье. А тот, кто творил дурное, вернётся подобно беглому рабу, которого возвращают его хозяину». Тогда Суляйман горько заплакал. Он плакал долго. Наконец он сказал: «Дай мне наставление». 

Абу Хазим сказал: «Не допускай, чтобы Всевышний Аллах увидел тебя там, где Он запретил тебе быть, и не обнаружил тебя там, где Он повелел тебе быть».

Садик Хасан Хан приводит слова имама аль-Газали о том, что дурной конец бывает двух видов: «Причём один из них ужаснее другого. 

Первый, наиболее страшный из них — это когда сердцем пребывающего в агонии человека овладевают сомнения или он отрекается от веры. 

После этого душа его выходит из тела, и её навсегда отделяет от Всевышнего Аллаха завеса. Это предполагает, что человек будет навечно отдалён от Аллаха и его ожидает вечное наказание в Огне.

Второй вид скверного конца, менее ужасный — это когда перед смертью человеком овладевает любовь к чему-то из этого мира или одна из страстей, охватывающих человека в этом мире. Она занимает всё его сердце так, что в нём уже не остаётся места ни для чего иного. 

Если человек умирает в тот момент, когда им завладеет любовь к этому миру, это очень опасно, потому что такой человек умирает, будучи привязан ко всему тому, к чему был привязан при жизни, и это — великое горе. Однако если вера и любовь к Всевышнему Аллаху глубоко пустила корни в его сердце и давно утвердилась в нём, на что указывают и его добрые дела, он сумеет вывести своё сердце из этого состояния, в котором оно оказалось перед смертью. 

И чем крепче его вера, тем быстрее выведет она его из Огня. Если в его сердце есть вера хотя бы на вес пылинки, он непременно выйдет из Огня, даже если пробудет там тысячи лет. 

Каждого, кто имеет неправильные убеждения относительно Всевышнего Аллаха, Его качеств и действий, потому что опирается на традицию, своё личное мнение или разум, подстерегает такая опасность. 

И праведности и отстранения от мирских благ недостаточно для того,чтобы устранить эту опасность. От неё человека избавляют только правильные убеждения, соответствующие Корану и Пречистой Сунне» [Йакзат ули-ль-и'тибар].

*********************************************************************************

Все права принадлежат их авторам.